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의미 못살리는 개신교회의 예배,, 한국 교회의 예배는 이중적이다
2008-08-09 09:03:43 read : 8408

회중이 참여하는 통로 전혀 없어 ‘예배 구경꾼’으로 전락

한국 교회의 예배는 이중적이다. 목회자의 성향에 따라 지나치게 조용하기도 하고 지나치게 시끄럽기도 하다. 어떤 교회는 전자 악기나 드럼을 사용해서 시끄럽고 흥분된 가운데 찬양을 인도하는가 하면, 어떤 교회는 예배 도중에 박수를 치는 것도 금한다.

그러다 보니 조용한 교회를 다니던 교인이 시끄러운(?) 예배를 드리는 교회에 가면 정신이 없고 적응하기가 힘들다. 반대로, 시끄러운 교회에 익숙한 교인이 조용한 분위기의 예배에 참석하면 예배가 아니라 강연회 같다는 느낌을 받는다.

말씀 중심의 단순한 구조

어느 편이 더 좋은 예배냐 하는 것은 사실 단정하기 힘들다.
이것은 사실 예배를 드리는 방식의 문제일 뿐, 예배의 본질이나 의미와는 그다지 상관이 없는 이야기이기 때문이다.
더 큰 문제는, 한국 교회에 진정한 의미에서의 ‘예배 모범’은 물론, 예배의 의미와 형식에 대한 합의된 틀이나 이론도 없다는 사실이다.

물론, 한국 교회의 예배 형식, 혹은 순서는 루터교나 성공회, 혹은 악기를 사용하지 않는 그리스도의교회 처럼 독특해 보이 교단을 제외하고는 거의 비슷하다.

대부분의 교회에서, 묵도-찬송-교독문-신앙고백-기도-찬양-설교-헌금-축도의 순으로 예배를 드리고 있으며, 교회의 특성에 따라 한두 가지의 다른 요소들을 첨가할 뿐이다.

어떻게 보면 대단히 단순한 구조라고 할 수 있다.
한국 교회의 예배가 이처럼 단순화된 것은, ‘말씀 중심’이라는 개신교회의 특성을 반영했기 때문이다.
종교개혁을 통해 탄생한 개신교회는 ‘말씀 중심’이라는 기치 아래 중세 가톨릭 교회의 의식과 예전의 상당부분을 폐기했다.
따라서 예배에 있어서도 말씀을 중심으로 꼭 필요한 몇 가지 요소만을 포함시킨 것이다.

이로 인해 개신교회의 예배는 몇 가지의 문제점을 안게 됐다.
우선, 예배에 회중이 참여할 수 있는 여지가 거의 없어져 버렸다.
교독문이나 사도신경 등 회중이 낭독을 하는 순서가 없는 것은 아니지만, 이것을 회중의 예배 참여로 보기에는 어려운 측면이 많다.

결국, 예배에 있어서 회중은 예배의 주체가 아닌 객체로 전락해 버렸고, 이에 따라 회중은 예배를 ‘드리는’ 것이 아니라 ‘보는’ 존재가 돼 버린 것이다.

두번째 문제로는, 말씀을 강조한 나머지 성찬을 제외시켜 버림으로써 말씀과 성찬의 불균형 현상이 심화됐다는 점을 들 수 있다.
성찬은 회중들이 그리스도의 살과 피를 체험함으로써 하나님의 자녀로서의 소속감과 정체성을 느끼는 통로라고 할 수 있다.

그러나 개신교의 예배에서 성찬이 제외됨으로써, 회중들이 예배를 통해 소속감과 정체성을 느낄 여지가 사라져 버린 것이다.
한국 개신교인들의 삶과 신앙이 따로 놀게 된 이면에는 이같은 ‘말씀과 성찬의 불균형’이 자리잡고 있다고 해도 과언이 아니다.

회중 참여 기회 박탈

회중이 예배에 주체적으로 참여하지도 못하고, 예배를 통해 소속감이나 정체성을 느끼지 못함으로써 발생하는 문제는 예배의 ‘축제적 성격’이 자취를 감췄다는 점이다.
예배는 하나님께 올리는 ‘제사’라는 측면과 함께, 하나님과 회중이 하나가 된 것을 기뻐하는 ‘축제’라는 측면을 동시에 갖고 있다.

그러나 개신교회의 예배에서는 이같은 ‘기뻐함’이나 ‘축제’의 측면을 발견하기 힘들다.
그냥 순서에 따라 기도를 하고 찬송을 부르고, 말씀을 들은 뒤 헌금을 하고 헤어질 뿐이다.
예배에 참여함으로써 당연히 느껴야 할 하나님 나라 백성의 환희는 온데간데 없다.

이처럼 ‘결정적인 요소들이 삭제된’ 개신교회의 예배가 갖고 있는 문제점에 더해서 한국 개신교회의 예배가 안고 있는 또하나의 문제가 있다.

그것은, ‘말씀 중심’의 예배라고는 하지만 사실은 ‘헌금 중심’의 예배가 돼 버렸다는 것이다. 일선 목회자들을 부인할지 모르나, 한국 교회의 예배가 헌금 중심의 예배라는 증거는 곳곳에서 발견된다.

우선, 대부분의 한국 교회의 예배에서 헌금 순서는 설교 바로 뒤에 자리를 잡고 있다.
물론, 예배에 헌금 순서를 따로 두지 않고 예배당에 들어갈 때 헌금함에 넣게 하는 교회들이 없는 것은 아니지만, 이는 지극히 드문 경우에 속한다.
또 헌금 바로 앞에 있는 설교를 통해 목회자들은 헌금과 축복의 상관관계에 대해 이야기하는 경우가 많다.

게다가 개척교회 등에서는 매 주일 저녁 헌금 순서가 들어 있는 ‘헌신예배’를 드린다.
심하게 이야기하면 ‘헌금’을 하기 위해 헌신예배를 드리는 것이다.
예배 자체가 헌금을 위해 존재하는 것이다.

개신교회의 예배에 대한 문제 제기가 우리나라의 일만은 아니다.
그리고 ‘뭔가 부족한’ 개신교회의 예배를 보다 풍성하고 의미있는 예배로 만들어 보려는 노력은 오래 전부터 있어왔다. 그런 노력의 대표적인 사례가 바로 아프리카 등지에서 일어난 ‘예배의 토착화’를 위한 움직임이다.

예배에 아프리카의 토속적 리듬과 가락으로 구성된 찬송가를 도입하고, 예배의 형식도 기존의 도식적인 형태를 벗어나 나름대로의 색채를 가미했던 것이다.

이를 통해 아프리카의 기독교인들은 자신들만의 감성과 종교적 특성을 풍부하게 담아낸 예배를 만들어 나갔던 것이다.

‘토착화’를 통해 예배의 부족한 부분을 채우려는 시도는 ‘국지적’이라고 할 수 있다.
하지만 지역적인 차원을 넘어, 세계적인 차원에서 예배의 의미와 형식을 보다 풍부하게 하기 위한 노력도 있었다.

바로 1982년 페루의 리마에서 열린 세계교회협의회(WCC) 신앙과직제위원회에서 채택된 ‘리마 예식서’가 그것이다.

‘리마 예식서’ 사용 시작

물론 이 예식서가 나오게 된 배경은 ‘에큐메니칼 운동’에 대한 고민에 있었다.
개신교회를 비롯하여 가톨릭, 정교회 등으로 교회를 분열시킨 요인과, 이를 극복하고 ‘한 분 하나님에 대한 하나의 신앙’을 고백하는 방법을 모색하던 끝에, 세상의 모든 그리스도인들이 함께 하나님께 예배를 드릴 수 있는 ‘예배의 모범’을 만들어 내게 된 것이다.

다시 말해서, 개신교회의 예배에 대한 부정적인 생각이나 가톨릭 교회 등 예전을 중시하는 교회들의 장점에 대한 동경이 아니라, 신앙을 표현하는 방식으로서의 예배의 의미를 찾는 과정에서 ‘리마 예식서’가 탄생하게 됐다는 것이다.

‘리마예식서’는 개신교와 가톨릭, 정교회가 합의한 것인 만큼 그 형식에 있어서 정교회와 가톨릭 교회의 요소들을 많아 채택했다.

‘개회의 예전’과 ‘말씀의 예전’, ‘성만찬의 예전’ 등 크게 세 부분으로 구성된 이 예식서는, 각 부분마다 회중과 집례자가 서로 응답하는 형식을 채택함으로써 회중의 참여를 극대화하고 있다.

또, 죄의 고백, 용서의 선언, 화해의 선포, 말씀 봉독, 신앙고백, 설교, 성만찬에의 참여 등 예배에 필요한 모든 요소를 골고루 갖추고 있다. 말씀 봉독에 있어서도, 설교의 본문만을 읽는 것이 아니라, 구역성서, 시편, 사도서신, 복음서를 각각 채택해서 읽는다.

따라서 ‘리마 예식서’를 사용한 예배는 순서와 형식이 복잡하고 시간도 일반 개신교회의 예배에 비해 오래 걸린다. 또 설교에 배당된 시간도 짧은 편이다.
여기에 반드시 성만찬이 포함되도록 구성돼 있다.

현재 에큐메니칼 모임에서는 대부분 리마 예식서에 근거한 예배를 드린다. 우리 나라의 경우, 지난 1990년 서울에서 열렸던 ‘정의 평화 창조질서의 보전(JPIC) 세계대회’의 개회예배가 이 예식서를 따라 드려졌다.

당시만해도 단일 종교의 모임으로는 사상 최대 규모로 기록됐던 이 대회의 개회예배는 UHF 채널이었던 KBS 사회교육방송을 통해 전국에 생중계됐다.

그런데, TV를 통해 이 예배를 지켜 보던 우리 나라의 기독교인들은 깜짝 놀랄 수 밖에 없었다.
당시만 해도 ‘용공’이라는 평가가 많을 만큼 ‘진보적’이라고 여겨지던 WCC의 예배가 너무나도 웅장하고 의미 깊었기 때문이었다.

결국 1990년의 JPIC 세계대회 개회예배는, 한국의 기독교인들에게 ‘예배란 이런 것’이라는 하나의 예시를 보여 준 것으로 기록될 만 하다.

우리나라에서는, 최근들어 부활절 연합예배를 리마예식서에 근거한 형식으로 드리고 있다. 부활절연합예배가 한국기독교교회협의회와 한국기독교총연합회의 공동 주최로 드리게 된 뒤, 지난 해 처음으로 예배를 주관한 교회협이 이같은 예배 순서를 만들어 한기총과 합의했고, 올해 연합예배 역시 일부 순서가 줄어들기는 했지만 큰 틀에서 같은 형식으로 예배를 드렸다.

물론 이러한 부활절 연합예배의 순서에 대한 평가는 엇갈린다.
전반적으로 회중들의 참여가 많고 성찬식까지 포함된 예배라는 점에서 ‘그냥 보는 예배’가 아닌 ‘참여하는 예배’, ‘드리는 예배’를 만들었다는 점에서 긍정적으로 평가하는 분위기가 지배적이다.

하지만, 일부 보수 진영에서는 ‘지나치게 가톨릭 스럽다’는 이유로 부정적인 반응을 보이기도 했다.

그러나 개신교에서 ‘가톨릭 스럽다’고 느끼는 부분은, 사실 ‘필요 없는 요소’라기보다는 오히려 ‘개신교회의 예배가 그동안 잃어버렸던 요소들’이라는 점에서 무턱대고 부정적으로 평가하기는 어려울 것 같다.

다만, 연합예배 이전에 각 교회에서 이같은 예배 형식에 대해 소개나 교육을 할 기회를 가졌다면, 이같은 논란이 상당부분 줄어들 수 있었으리라는 점에서 아쉬움이 남는다.

한편 지난해 4월 12일 개회된 기독교대한감리회 서울남연회 개회예배와 성찬예식이 리마예식서에 근거해 드려져 관심을 끌기도 했다.
당시 연회 참석자들은, 복잡하고 생소하기는 했지만 ‘예배에 참여한다’는 느낌을 강하게 받았다고 회고하고 있다.

또, 집레자와 회중이 교독문 등을 통해 서로 교감하면서 예배를 드려야 하는 이유에 대해 한 번 더 생각할 수 있는 기회를 제공했다는 점에서 예배 자체에 대해 높게 평가했다.

새로운 ‘예배 모범’ 절실

이처럼 리마예식서를 비롯한 ‘새로운 형식’의 예배에 대해 한국의 개신교인들이 생소하면서도 의미있게 느끼는 이유는, 현재 한국 개신교의 예배가 예배에 참여하는 회중들에게 별다른 의미를 가져다 주지 못기 때문이라고 할 수 있다.

그리고 이것은 동시에 한국교회에 ‘새로운 예배 모범’이 필요하다는 것을 반증하는 것이라고 할 수도 있다.

지난해 부활절 연합예배를 기획하는 데 참여했던 교회협의 한 관계자는, “부활절 연합예배가 연합예배의 참뜻을 제대로 살리지 못하는 등 문제를 드러낸 것은 사실이지만, 한국 교회에 새로운 예배 모범을 제시했다는 점에서는 의미를 찾을 수 있다”고 말했다.

또 한기총의 한 관계자도, “새벽 시간에 어렵게 예배에 참여한 교인들에게 예배의 의미를 분명하게 느끼게 하는 데에는 한계가 있다”고 지적하면서도, “그러나 멍하니 앉아서 설교나 듣다가 가는 것 보다는 교독이나 성찬 등으로 예배에 몰입하고 참여하게 한다는 점에서 의미 있다고 봐야 할 것”이라고 말했다.

결국, 한국 개신교회의 예배를 보다 풍성하게 하고, 회중들이 예배의 주체로 참여해서 예배를 통해 하나님과 만나는 경험을 하게 하기 위해서는, 지금의 무미건조하고 획일적인 예배에서 벗어나 다양한 실험을 할 수 있게 만들어 줄 필요가 있다.

하지만, 다양한 ‘실험’이 일정한 신학적 근거와 신앙적 바탕 위에서 이루어지려면, 교단이나 연합기관 차원에서 ‘예배 모범’을 만들어 이를 근거해서 다양한 형식을 시도해 볼 수 있게 하는 것이 필요하다.

하지만, 지금 한국 교회에는 이런 ‘예배 모범’ 조차 존재하지 않는 실정이다.
그렇다면 어떻게 ‘예배 모범’을 만들어 가고 또 그 ‘예배 모범’ 안에는 어떤 내용과 형식이 포함돼야 할 것인가?
크리스천노컷뉴스 제휴사/기독교신문 민성식·유종환·최대진 기자

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