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목회자가 월요일에 설교를 준비해야 하는 5가지 이유/한국 장로교회 첫 찬송가 편찬 과정
2016-02-20 12:41:45 read : 3651

▲톰 S. 레이너 박사.

미국 라이프웨이연구소(Lifeway Institute)의 톰 S. 레이너 박사는 최근 크리스천포스트에 ‘목회자가 월요일에 설교를 준비해야 하는 5가지 이유’라는 제목의 칼럼을 게재했다.

레이너 박사는 칼럼에서 “나는 목회자들에게서 이야기를 듣는 것과 배우는 것을 좋아한다. 배우고 들으면서, 또한 블로그를 방문하는 여러분과 정보를 나누고 싶은 열정이 있다”며 말문을 열었다.

그는 “최근 많은 목회자들에게서 ‘설교 중 많은 부분을 월요일에 준비하는 것이 얼마나 중요한지’에 대해 들었다.
물론 이러한 접근이 모든 목회자들에게 적용되는 것은 아니다.
그러나 ‘많은 목회자들이 월요일을 설교 준비에 있어 가장 중요한 날로 여기는 이유’를 배우는 것은 도움이 되리라고 생각한다”면서 다음과 같이 5가지 이유를 제시했다.

1. 목회자들의 주간 사역은 정신이 없고, 예상할 수 없다.

주중에는 목회자들이 설교 준비에 방해를 받을 수 있는 일들이 많이 발생한다.
많은 목회자들이 반드시 가능한 빨리 설교 준비를 해야 하는 이유다.

2. 목회자의 사역에 있어서 우선순위를 반영한다.

설교를 월요일에 준비하는 것은, 그들의 사역에 있어서의 우선순위를 반영한다.
준비에 충분한 시간을 할애하지 못할 수도 있는 주말까지 기다리기에는 설교가 너무 중요하다.

3. 주중에 설교를 보다 정교하게 가다듬을 수 있다.

만약 월요일에 설교의 많은 부분이 준비된다면, 목회자들은 주중에 본문을 수정하거나 내용을 덧붙일 수 있다.
이러한 선택은 특별히 ‘토요일 저녁’에는 불가능하다.

4. 스트레스를 줄일 수 있다.

목회자들의 삶은 스트레스로 가득하다.
금요일이나 토요일까지 완성되지 않은 설교는 스트레스를 더할 수 있다.

5. 지난주 설교에 대한, 더 나은 지속성을 제공한다.

주일 설교는 다음 날인 월요일까지 새롭다.
만약 두 설교 사이의 연결 고리가 필요할 경우, 월요일에 설교를 준비하는 것은 시간상 근접성을 제공한다.

레이너 박사는 “월요일에 설교 준비에 심혈을 기울이는 많은 목회자 여러분이, 그 이유를 우리와 공유해 주기를 바란다.
다른 접근 방법을 가진 목회자들이 있다면, 그분들도 그 이유를 우리에게 알려 주시면 좋겠다”고 마무리했다.
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한국 장로교회 첫 찬송가 편찬 과정

1894년 언더우드 <찬양가>가 나오기까지, 초기 한국교회 '찬송'의 역사
옥성득

지난주에 두 개의 블랙홀이 만나면서 발생한 중력파(gravitational wave)를 들었다. 태초에 발생한 우주의 소리, 곧 하나님의 소리를 들었다. 서양 기독교음악과 한국 음악 문화가 처음 만났을 때 만들어진 첫 찬송가 소리는 어땠을까?

초기 한국교회는 각 교파별로 전용 찬송가를 한문 찬송가와 영어 찬송가에서 번역하고 편찬하여 사용했다. 지금까지 알려진 바에 의하면, 1912년까지 발행된 찬송가는 연대순으로 다음과 같았다. 이 가운데 1894년 언더우드의 <찬양가>만 비공식적인 개인본이었고, 나머지는 각 교파 선교회가 공인한 찬송가였다.

감리회, <찬미가>, 1892
장로회, <찬양가>, 1894 → <찬셩시>, 1895
침례회, <복음찬미>, 1899
성공회, <셩회숑가>, 1903
성결교회, <복음가>, 1907
안식교회, <예수재강림찬미가>, 1911
구세군, <구세군가>, 1912

1905년 장로회와 감리회 연합 운동의 결과 1908년 장감 연합의 <찬숑가>가 출판되었다. 이로써 '하나의 성경, 하나의 찬송'이라는 연합 전통이 장감 두 교단 사이에 만들어졌다. 따라서 찬송가집 없이 찬송하던 시기(1892년 이전)를 지나 1892년부터 1912년까지 20년간을 교파별 찬송가의 정착기로 볼 수 있다.

그 당시 찬송가들에는 교파성, 번역성, 선교사 주도의 편집 등의 특징이 있었다. 물론 1931년부터 1967년까지 발간된 찬송가들과 비교해 보면, 1912년 이전에 오히려 한국인이 작사한 찬송, 한국 음계의 찬송, 한국 가사나 시조 전통을 잇는 4‧4조 가사, 전통 종교 용어 사용 등에서 토착화를 위해 더 많이 노력한 흔적을 찾을 수 있다.

초기 찬송가 편찬, 발간의 역사는 사실 서양 기독교음악이 한국 문화과 처음 접목하는 과정이었다. 이 부분은 음악사와 교회사 전문가들이 합력하여 종합적인 연구를 심화해야 할 분야이다. 특히 번역과 편집 측면에서 영미 찬송가의 영향뿐만 아니라, 배후에 많은 영향을 준 한문 찬송가들과 독일 찬송가에 대한 연구도 필요하다.

이 글에서는 1894년 언더우드의 <찬양가>가 편찬되어 나오기까지, 장로교회에서 어떻게 찬송을 번역하고, 배우며, 예배 시간에 사용했는지 살펴보려고 한다. 감리교회는 다음 회에 다루겠다.

정동장로교회가 쓴 족자 찬송가

1887년 가을 서울에 한국교회들(새문안교회와 정동제일교회)이 탄생하자 처음에는 한문 찬송가에서 번역한 가사를 필사하거나 예배용으로 큰 한지에 한 장씩 써서 족자 찬송가(scroll hymns)를 만들어 넘기면서 불렀다. (시골에서는 1960년대까지 이런 차트 찬송가를 이용했는데, 책이 부족한 시절이라 주일학교에서는 거의 차트에 가사만 쓴 찬송을 보고 풍금 반주에 따라 불렀다.)

당시 한국어에 가장 능한 언더우드가 모두 번역한 찬송들이었다. 선교사가 치는 풍금에서 나오는 생소한 서양 음계와 리듬에 낯선 가사였지만, 교인들은 온 마음을 다해 뜨겁게 불렀다. 감격이 있었기 때문이다.

언더우드 <찬양가>(1894년) 서론을 보면, 최초의 찬송가집인 감리회의 <찬미가>(1892년)에 실린 27곡은 당시 번역되어 불리던 찬송을 모은 것이었고, <찬양가>에 수록된 50여 곡은 당시 장감 양 선교회에서 사용하던 찬송가를 모아 수록한 것이었다. <찬미가>의 27곡이나 <찬양가>의 50곡이 무엇이었는지 정확히 알 수 없지만, 여러 자료를 통해 일부는 알 수 있으며, 대부분이 언더우드 번역이었다.

언더우드 찬송가 번역, 선교사들 찬송 지도

언더우드는 예배용 찬송가가 필요해 출판을 서둘렀다. 1888년 말 출간을 목표로 언더우드는 찬송가를 번역하고 편집하고 있었다. "겨울이 시작되기 전에 작은 찬송가를 출간하려고 하는데, 이것은 꼭 출판되어야 합니다." (Underwood to Ellinwood, Aug. 14, 1888.)

언더우드는 찬송가 편찬뿐만 아니라, 여러 사경회에서 매일 한 시간씩 찬송 부르기를 가르쳤다. 메일 양이 풍금 반주를 하면 헐버트 부인과 하이든이 노래하고, 회중이 따라 부르도록 언더우드가 지도했다.

"언더우드 씨는 지금 과로하고 있습니다. 권서들과 교사들이 지방에서 올라와서 현재 2주째 있는데, 그가 웨스트민스터 소요리문답을 따라 기독교 교리를 가르치고 있습니다. 그는 오전과 오후에 수업이 있으며, 물론 매일 그 다음 날 가르칠 것을 시간을 들여 준비해야 합니다. 그는 매일 한 시간씩 (헐버트 부인과 하이든, 그리고 친절하게도 오르간을 쳐 주는 메릴의 도움을 받아) 그들에게 찬송가를 가르치는데, 물론 한국어로 번역한 것입니다." (Lillias Horton to Ellinwood, Dec. 22, 1888.)

1888년 12월 중순부터 이듬해 1월 중순까지 언더우드의 사랑방에서 한 달 동안 열린 한국 장로교 최초의 신학반이자 사경회에서였다. 여러 지역의 지도자라고 할 수 있는 서상륜(서울), 서경조(장연), 최명오(장연), 한석진(평양), 김종섭(평양), 백홍준(의주), 김관근(구성), 양전백(선천) 등이 참석했다. 간단한 신학 체계와 찬송 부르기, 예배 인도, 설교, 성경 낭독, 기도하는 법 등을 배웠다. 1901년에 시작된 평양신학교의 전신이었다.

이 사경회에서 매일 한 시간씩 세 명의 여자 선교사와 언더우드가 함께 서양 찬송가곡을 따라 부르게 했다.

주 교사는 파크대학(Park College)을 졸업하고, 1888년 11월 15일에 내한한 하이든(Mary E. Hayden, 1857~1900, 1890년 기퍼드 목사와 결혼)이었다. 그녀는 서울에 온 지 얼마 되지 않았으나 노래는 가르칠 수 있었다.

"하이든은 (중략) 학교 일뿐만 아니라 신학반에서 찬송 부르기를 가르치고 있습니다. 물론 이 일은 처음에는 시간이 많이 걸립니다." (Underwood to Ellinwood, Jan. 9, 1889.)

하이든은 정신여학당을 맡아 교사로 봉사하면서 찬송을 가르쳤다. 당시 언더우드는 헐버트와 함께 사냥을 갈 정도로 가까웠는데, 헐버트 부인이 언더우드의 사경회에서 찬송을 지도했음을 알 수 있다.

신학반 사경회에 참석한 조사, 권서, 교사들은 1개월간 매일 한 시간씩 찬송 부르기를 배웠기 때문에 1889년부터 각 지역 교회에서도 족자로 찬송가를 만들어 예배 시간에 사용할 수 있었다.

1888년 12월 23일은 주일이었고, 정동장로교회 예배 시간에 11명이 세례를 받았다. 예배실은 앉을 자리가 없을 정도로 가득 찼다. 한국인 교인들은 이미 한국어로 마음을 다해 찬송을 크게 부르고 있었다.

"예배는 한국어로 개회했는데, 처음부터 끝까지 우리 모두는 하나님께서 진실로 우리와 함께 계심을 느꼈다. 이어서 우리는 마음과 영혼을 다하여 한국어로 '여호와의 영상 앞에'를 '올드 한드리드' 곡조로 불렀다. 찬송이 끝나자 다섯 명의 한국인이 일어나서 구세주에 대한 신앙을 공개적으로 고백하고 세례를 받았다.

기도에 이어 성경 본문 에스겔 33장이 낭독되었고 '우리 주 가까이'를 함께 찬송했다. 이어 내가 '파수꾼의 의무와 책임' 곧 '우리 할 본직분'이란 제목으로 설교를 했다. 설교가 끝나자 아펜젤러 목사가 올링거 씨의 도움을 받아 성찬을 분배했다. 진실로 감동적인 예배였다." (Underwood, "Korea," Missionary Review of the World [June 1889], 457; 참고 Underwood to Ellinwood, Dec. 23, 1888.)

여기서 우리는 영국 찬송가의 아버지라고 불리는 와츠(Isaac Watts)가 쓴 유명한 '여호와의 용상 앞에'(Before Jehovah's Awful Throne)와 메이슨과 아담스(Lowell Mason, Sarah F. F. Adams)가 쓴 '우리 주 가까이'(Nearer my God to Thee)가 이미 1888년 12월에 번역되어 불렸음을 알 수 있다.

▲ '여호와의 용상 앞에'와 '우리 주 가까이' 악보

전자는 <찬양가>에 제6장으로 수록되었고 7절까지 가사를 실었다. 후자는 제81장으로 4절까지 가사를 실었다. 이 두 곡은 <찬미가>(1895)에도 각각 제10장과 제51장으로 재록되었다. 따라서 최소한 1888년부터 정동에서 장로교회와 감리교회에서 예배 시간에 부른 첫 찬송은 이 두 노래였다.

1890~1892년 번역 찬송들의 개정

언더우드는 1890년 말과 1891년 초에 여러 소책자를 번역하면서 찬송가도 계속 한문과 영어에서 번역했다. "나는 찬송들을 개정하고 몇 곡을 더 번역했는데 한두 곡을 더 추가해서 아마도 내년에 출판할 것입니다." (Underwood to Ellinwood, Feb. 27, 1891.) 찬송가 한 장 번역에는 많은 시간이 걸렸다. 1891년 2월 연례 회의 자신의 문서 사업 보고서에서 다음과 같이 썼다.

"지난 1년간 다른 일을 하면서 틈틈이 상황이 허락하는 대로 여러 새 찬송들도 번역했으며 이전에 번역한 찬송들은 조심스럽게 수정했는데, 상당히 많은 시간을 찬송가 준비에 사용했습니다. 이제 약 30곡의 찬송이 준비되었는데 대부분이 본국에서 널리 불리는 성가의 번역이며 나머지 몇 곡은 본토인이 작사한 것입니다.

그러나 이것들은 리듬과 박자 면에서 조심스런 개정이 필요합니다. 이 찬송들은 가장 이해하기 쉬운 용어를 채택하려고 세심한 주의를 기울였으며, 현재까지는 문어에 해당하는 문자(文字)인 한자어만을 사용했는데 용어를 이해할 수 있는 접촉점이 될 것입니다."

언더우드는 선교회가 임명한 '편집위원회'의 일원으로 위원회 편찬본을 만들기 위해 1891년 2월까지 미국에서 널리 불리는 30여 곡을 번역했다. 몇 곡의 한국인 작사 찬송가도 포함시키고 있었다. 첫 찬송가 편찬부터 한국인이 작사한 찬송을 넣은 것은 그만큼 음률과 박자가 맞는 번역을 하기가 어려웠기 때문이었다.

언더우드는 1891년 3월 첫 안식년을 보내기 위해 한국을 떠날 때 그는 그가 만든 작은 찬송가를 편집위원회에 넘겨주었다. 그러나 2년 후 서울에 돌아왔을 때 그 찬송가는 전혀 진행되지 않고 있었다. 여전히 예배 시간에는 족자를 보고 찬송을 부르고 있었다.

1893년 시작된 <찬양가> 편찬 작업…하ㄴ.님인가, 상주/텬쥬인가 용어 문제 점화

1893년 5월 언더우드가 서울에 돌아오자, 편집위원회(마페트, 게일, 기퍼드)의 위원장 마페트 목사는 언더우드에게 찬송가 편찬을 일임했다. 감리교 찬송가 위원은 중국에 가 있었고, 위원회 일은 일반적으로 시간이 많이 걸렸다. 더욱이 찬송가가 즉시 필요한 상황이라 단독 추진을 부탁한 것이었다. 언더우드가 귀국한 후 몇 달간 집수리 때문에 벙커 부부 집에 머물렀는데, 이때 두 사람이 같이 찬송가 작업을 했다.

언더우드가 안식년을 보낼 때 그가 번역한 찬송들을 편집위원들이 상당 부분 수정했다. 그러나 그 가사에는 일부 치명적 오류도 있었다. 예를 들면 '예수 사랑하심'을 다음과 같이 노래하고 있었다. "예수 나를 사랑하심 내 아네, 오 성경이 그렇게 말하게 / 어린아이들은 그에게 속하네, 예수가 피를 샀네." 바른 가사는 "예수 나를 사랑하심 내 아네, 오 성경이 그렇게 말하네, 어린아이들은 그에게 속하네, 예수가 피로 샀네"였다. 또 '주께로 더 가까이'에서 1절에 "십자가를 듣더라도"로 되어 있어 "십자가를 들더라도"로 수정했다. 언더우드는 이와 비슷한 여러 실수들을 개정했다.

"나는 일을 계속했습니다. 주께서 나에게 한국어 찬송가 작업에 은사를 주셨고, 거의 모든 옛 한국어 찬송가는 내가 번역한 것이며, 그 일을 해 갈 때 찬송의 영이 내 속에 있는 것을 느꼈고, 새로 약 50곡을 추가하여 총 106곡의 찬송가를 가질 수 있었는데 대부분이 내가 직접 번역한 것이었습니다. 음악 전문가인 벙커 씨가 이번에 나를 도와주었습니다.

나는 다른 선교회 회원들이 휴가를 즐기는 동안 밤낮 쉬지 않고 이 일을 했습니다. 출판비가 없는 것을 알고, 나는 전체 비용을 자비로 부담한 뒤 한국 선교 사업에 기부하려고 결정했습니다. 물론 출간되어 나왔을 때 그 수용 여부는 교회들과 선교사들에게 맡기려고 했습니다.

감리교선교회는 그들의 찬송가위원회에 일을 중단하도록 지시할 정도로 나를 신뢰했고, 내가 교정지를 보내겠다고 제의했음에도 불구하고, 이를 거절하면서 내 일이 제대로 되었을 줄 안다고 말했고, 출판된 찬송가를 감리교회 찬송가로 도입하기로 결정했습니다. 악보 출판비가 비싸서 1,000부를 찍는 데 은화 250불이 듭니다. 나는 아무것도 숨기지 않았습니다. 나는 개정 찬송가를 회람시켰고 아무도 반대하지 않았습니다." (Underwood to Ellinwood, Oct. 28, 1893.)

이미 일본 인쇄소에 원고를 넘기고 자비로 출판에 들어간 상태에서, 북장로회 편집위원회는 언더우드의 <찬양가>를 채택하지 않기로 했다. 그 결정에 북감리회도 동참했다. 언더우드에게 편찬을 일임하고 공식 찬송가로 채택하려던 두 선교회가 돌아선 것은 용어 문제 때문이었다. 곧 언더우드가 하ㄴ.님을 거부하고 대신 상주, 상제, 여호와만 사용했기 때문이었다. 이로써 한국에서 용어 문제가 점화되었고 이후 10년간 언더우드와 다른 선교사 간의 논쟁이 지속되었다.

1893년 인쇄소에 넘겨 1894년 초에 출판…언더우드 일 처리 문제로 갈등

서문을 완성한 시점은 1893년 9월이었다. 인쇄는 일본 요코하마에 있는 횡빈제지분사(橫濱制纸分社)에서 맡았다. 영문 서명은 , 발행처는 예수셩교회당(언더우드가 담임한 정동장로교회 내의 개인 출판사), 판매는 서울의 한미화활판소(The Trilingual Press)에서 맡았다.

장로회의 찬송가 문제는 서울의 기퍼드 부인(Mrs. Gifford)과 평양의 리(Graham Lee) 목사에 의해 <찬셩시>(1895년)가 출판되면서 마무리되었다. 내한한 지 6년이 지난 기퍼드 부인은 음악과 노래에 소질도 있었고, 여자 선교사 중 가장 한국어에 능하고 번역에 재능이 있었기 때문에 찬송가를 번역했다. 리 목사 역시 음악에 능한 남자 선교사였다.

언더우드는 서울에서 자신의 <찬양가>를 계속 사용했다. 1895년에는 개정판을 냈고, 1901년에는 악보 없는 판을 출판했다. 언더우드 입장에서는 한 선교사가 자비로 책을 출판할 자유가 있으며, 선교회가 그것을 막을 수 없다는 입장이었다.

그러나 선교회는 언더우드의 독불장군식 일 처리에 불만이었다. 1893년부터 마페트를 중심으로 한 평양 선교사들이 언더우드를 중심으로 하는 서울 세력을 견제하면서 갈등이 시작되었다. 해방 이후까지 두 세력의 갈등은 계속되었고, 교파 분열까지 연결되었다. 더불어 오늘날도 찬송가 문제로 분쟁이 많다는 점에서 찬송가의 역사에 있는 어두운 면을 보게 된다.

<찬양가>에 나타난 기독론, 구원론 중심의 찬양 신학…한국인 신자 작사한 곡도 수록

찬양가 서문의 전반부는 언더우드의 찬양 신학이 드러나 있다. 그는 기독교만이 두려움으로 하나님께 나아가지 않고 기쁘게 찬양하는데, 그 이유는 죄인으로서는 하나님 앞에 나아갈 수 없으나 예수의 대속적 죽음으로 용서함을 받았기 때문이라고 강조한다. "우리들이 예수를 믿으면 참신 여호와를 주로만 알 것이 아니라 우리가 사랑하는 아버지로 알 것이니, 이 생각을 하면 예배하러 올 때에 찬미할 수밖에 없고"라고 하여, 구약 시편 중심이 아니라, 신약의 기독론과 구원론 중심의 찬양을 지향했음을 알 수 있다.

다음은 서문의 후반부다. 번역의 어려움을 말하고, 한국인 신자가 작사한 곡을 넣었음을 강조했다. 지금 맞춤법으로 고쳤다.

"이 도는 조선에 온 지가 오래지 아니하니 외국 노래를 가지고 조선말로 번역하고 곡조를 맞게 하여 책 한 권을 만들었으니, 이 책에 있는 찬미가 다 한 사람이 번역한 것이 아니라 여러 사람이 번역하여 모아 둔 것이오, 또 이 중에 제4, 제29, 제38, 제61, 제93, 제113, 제115는 다 조선 사람이 지은 것이니, 그러나 곡조를 맞게 하려 한즉 글자가 정한 수가 있고 자음도 고하 청탁이 있어서 언문자 고저가 법대로 틀린 것이 있으니, 아무라도 잘못된 것이 있거든 말씀하여 고치기를 바라오며, 책은 잘못 지었을지라도 예배할 때에 이 책을 가지고 찬양하여 모든 교형들의 흥기하는 마음이 더 감동하기를 바라노라." - 칠월 이십칠 일 미국 목사 원두우 근서

1894년 초에 출판된 언더우드의 <찬양가>는 악보가 있고 정식 체계를 갖춘 첫 찬송가였다. 이로써 오선 악보에 4성 음계가 표기된 서양 음악과 찬송가가 정식으로 한국에 소개되었다. 서문과 차례에 이어 천부 찬송(1~17장), 성자 찬송(18~54장), 성령 찬송(55~71장), 신도 생활(72~94장), 성회 찬송(95~117장) 등 5부로 편집하고, 부록으로 십계명, 사도신경, 주기도문, 색인, 영어 목록과 영어 서문을 붙였다.

주목할 점은 약 10개의 찬송(4, 29, 38, 40, 61, 87, 93, 113, 114장)을 한국인 교인이 직접 작사하거나 한문에서 번안했다는 점이다. 그러나 115장 배단씨 십신가(培端氏十信歌)를 한국인이 작사한 것으로 언더우드가 서문에서 밝혔고 흔히 그렇게 알고 있으나, 사실 배단은 중국 산둥에서 활동한 맥카티(Divie Bethune McCartee)의 한자명이었다.

번역한 찬송가 제목은 영어와 한문으로 표기했는데, 이는 영어 찬송가와 중국에서 사용하던 한문 찬송가를 놓고 번역했기 때문이었다. 참고로 언더우드가 참고한 것이 분명한 네비어스(John L. Nevius) 편, <讚神聖詩(찬신성시) Zanshen shengshi [Hymns and Psalms]> (Shanghai: Presbyterian Mission Press, 1877)의 28장 '基督爲盤石(기독위반석)'(Rock of Ages)을 언더우드의 <찬양가> 36장과 비교하면 같다.

▲ 네비어스, <찬신성시>, 1877. 언더우드, <찬양가>, 1894.
지금의 '만세 반석 열리니' 가사와 비교해 보면 상당히 다름을 알 수 있고, 그만큼 찬송가 가사 번역이 어려웠음을 실감하게 된다. 그러면 한국인이 작사한 곡들을 살펴보자. 아직 한국인 작곡은 없었기 때문에 가사만 살피겠다.

한국인이 작사한 찬송에 담긴 신앙고백…눈물의 빵 먹으며 기도한 성도 어찌 은혜를 잊으랴

수록된 한국인 작사 찬송 가운데 처음 나오는 곡은 4장이다(맞춤법은 고쳤음).

1절 이 세상을 내신 이는 여호와 하나뿐일세 / 천지 만물 내신 후에 일남 일녀 시조 냈네
2절 오직 사람 귀하더니 마귀에게 미혹하였네 / 지옥고가 생겼으니 세세 자손 적악일세
3절 착하신 여호와께서 자비지심 대발하사 / 성자 예수 탄생하니 십자가상 죽으셨네
4절 이 은공이 크시구나 갚을 바를 모르겠네 / 일 년 일 차 성찬으로 그 큰 공로 잊지 마세
5절 먹고 입고 쓰는 것은 은혜마다 감사하세 / 주색 간음 방탕 말고 일정지심 찬미하세

창조, 타락, 구속, 예배와 성례, 성도의 생활이라는 각 절의 주제는 작사자의 복음적인 신학과 건전한 역사관과 세계관을 보여 준다. 4절은 목회자 부족으로 성찬식을 매년 한두 차례만 기념하던 상황을 보여 준다.

성자 찬송(18~54장) 가운데 한국인이 작사한 두 곡은 그리스도의 속죄 은공을 강조한 후 예수를 따라 사랑과 도덕의 삶을 살 것을 강조한다. 38장의 1절과 3절을 보자.

1절 우리 예수 큰 공로가 내 죄악을 모두 씻네 / 이 은혜를 생각하니 태산이 아주 가볍다
3절 십계를 엄히 지키고 예수 행적 본을 받아 / 불쌍한 이 시사하고 병든 사람 치료하세

성령 찬송인 61장의 작사자는 사후 천당을 바라보는 내세 신앙의 소유자이다.

1절 예수의 높은 이름이 내 귀에 들어온 후로 / 전 죄악을 소멸하니 사후 천당 내 것일세
2절 사람 육신 생긴 근본 생어토 귀어토 하네 / 가련하다 천한 몸을 조금도 생각지 말세
3절 귀한 영혼 예수 따라 천당에 곧 올라가세 / 거기가 내 본향일세 착한 영혼 모였구나
4절 지성으로 믿던 덕이 좋은 줄을 깨닫겠네 / 여호와와 동락하니 무궁무진 즐겁도다

흙에서 태어나 흙으로 돌아가는 천한 육신은 무시하고 천국에 갈 귀한 영혼을 위해 지성으로 믿는 공덕을 쌓아 영원한 천당의 복을 누리자는 내용은 영육 이원론과 타세 지향적인 신앙이 처음부터 있었음을 시사한다. 그러나 동학혁명에 이어 청일전쟁이 진행되던 상황과 민중의 생활고를 생각하면 사후 천당을 바라던 심정을 십분 이해할 수 있다. 93장은 그러한 교인들의 심정을 진솔하게 대변한다.

1절 어렵고 어려우나 우리 주가 구하네 / 옷과 밥을 주시고 좋은 것을 다 주네
(후렴) 어렵고 어려우나 우리 주가 구하네
2절 우리 기도 다 듣고 항상 같이 있구나 / 우리를 자나 깨나 우리 주가 돌아보네

한 벌 옷과 한 그릇의 밥을 놓고 감사 찬양하는 성도들! 고난의 시절을 잊은 세대는 다시 그 고난을 당한다. 눈물의 빵을 먹으며 기도한 성도가 어찌 주님의 은혜를 잊겠는가.

1894년 애창곡 '하늘엔 곤찮고 장생불로'…처참한 현실에 지친 민중들 위로

▲ '하늘엔 곤찮고 장생불로' 악보

혁명과 전쟁의 실존적 위기 속에서 살던 교인들의 신앙의 일면을 보여 주는 다른 찬송은 110장 '하늘엔 곤찮고 장생불로'이다. 이 찬송은 평양 선교사들이 만든 <찬성시> (1895)와 감리교의 <찬양가> (1897)에 재수록 되었는데, 청일전쟁 전후에 한국 교인들이 가장 애송한 찬송이었다. 사진에 1절이 있으므로 마지막 4절을 보자.

4절 하늘엔 안 죽어 장생불로 / 생명을 안 끊어 장생불로 / 사람들 황천길 노소 없이 뫼로 가 / 하늘엔 무연세 장생불로

기독교의 새로운 '영생' 개념을 도교의 '장생불로' 개념을 빌려 설명한 이 작가는 타 종교와의 접촉점과 유사성을 이용해 기독교 복음을 표현한 성취론자였다. 3-3-4조의 운율에, 첫 음절에 강세가 있고 전통 5음계와 비슷한 곡조여서 부르기 쉬웠다. 전쟁에 이어 콜레라가 창궐하면서 황천길 인생에서 천국 소망은 간절해졌고 이 노래는 애창곡이 되었다.

동학 전쟁과 청일전쟁으로 들판에 널린 시체를 보다가 콜레라로 죽어가는 사람들을 보면서, 사람들은 피난처를 찾았다. 심산유곡의 십승지지를 찾거나 십자기가 휘날리는 교회를 찾았다. 땅이 사람을 기르거나 먹이지 못하자 하늘을 찾아 호소하던 때였다. 그때에 개신교가 민중들의 심령을 천국으로 위로하고 영생의 희망을 주었다.

그러나 1897년 <그리스도신문>은 기독교의 '영생'과 도교의 '장생불사' 개념이 다르다는 논설을 실었다. 곧 불사약을 먹고 신선이 되어 장생불사한 자는 없으므로 도교의 가르침이 헛되다고 비판했다. 또 영생을 주는 '약'은 신약과 구약밖에 없으며 그리스도 안에 부활의 영생이 있다고 주장했다. 그러나 초신자들이 영생과 불로장생을 계속 혼동하자 1898년부터 이 노래는 찬송가에서 빠졌다.

3장('닦은 마음 착한 행실'), 15장(영어 원문의 "엿새 일"을 "엿새 공부"로, "거룩한 의무"를 "착한 일"로 번역), 61장, 110장, 113장처럼 일부 찬송이 불교나 도교의 용어를 차용하여 새로운 기독교의 교리나 개념을 전달하려고 했다. 114장처럼 성경 말씀을 쉬운 한글 가사로 작사한 찬송도 없지 않았다.

1절 만국 방언 다 잘하고 천사같이 강론한들 / 사랑 하나 없으면 헛것이요 쓸데없네
4절 애주애인 못하면 바랄 것이 아주 없네 / 모든 은혜 풍부하나 사랑은 대신 못하네

한글 운율과 서양 음계의 부조화…갓 쓰고 양복 입은 꼴, 1898년 이르러 해소

언더우드는 서문에서 한글 운율과 서양 음계와의 부조화 문제는 계속 개선해야 할 과제라고 밝혔다. 21장 '예수 나를 사랑하오'를 음표대로 불러 보자.

1절 예수나를 / 사랑하오 // 성경에말 / 씀일세
어린아이 / 임자요 // 예수가피 / 로샀네
(후렴) 예수날사 / 랑하오 // 예수날사 / 랑하오
예수날사 / 랑하오성 / 경말씀 일 / 세
2절 그임자돌 / 아가사 // 하늘문크 / 게여오
내가사랑 / 하오면 // 하늘집에 / 같이가오

반박자가 많아 빠르게 진행되는 리듬에서 두 음절 "하오"를 한 음에 발음하기는 쉽지 않았다. 또 1절과 2절의 2행에서 "성경에말/씀일세"나 "하늘문크/게여오"로, 후렴은 "예수날사/랑하오"로 통사적 의미가 분리된다. 리듬에 맞추기 위해 4-3조와 3-4조가 뒤섞여 있고 직역에 존칭어가 없는 번역 어투라 갓 쓰고 양복 입은 꼴이다.

그러나 번역 어투와 음표에 따라 음절이 파편화되는 문제는 평양의 베어드 부인의 유려한 번역으로 이루어진 1898년의 <찬셩시>에 의해 해소되었다.

1절 예수 사랑하심은 거룩하신 말이네 / 어린 것이 약하나 예수 권세 많도다
(후렴) 날 사랑하심 날 사랑하심 성경에 쓰셨네
2절 저를 사랑하시니 저의 죄를 다 씻어 / 하늘 문을 여시고 들어오게 하시네

이 4-3조의 가사는 120년 가까이 된 오늘까지도 사용되는데, 그만큼 한국어 운율, 행과 연의 첫 음절 강세에 부합했기 때문이다. <찬셩시>는 악보가 없었지만 예배 시간에 선창자가 부르면 회중이 따라 부르는 방식으로 쉽게 배울 수 있었다. <찬셩시>는 11판까지 출판되었고, 1908년 초판 6만 부가 발간된 첫 장로회와 감리회의 연합 찬송가인 <찬셩시>의 기초가 되었다.

1907년 대부흥 이듬해에 나온 이 <통일 찬송가>(262곡)는 초판이 매진되면서 그 해에 6만 부를 재판으로 찍었고, 1910년까지 22만 5,000부, 이듬해 5만 부를 추가 발간하여 한글 보급, 근대 한국 음악 성립, 교회 일치 운동에 크게 기여했다. 1908년 이후 한국 장로회와 감리회는 연합 찬송가를 사용하는 아름다운 전통을 지키고 있다.

당시 한국인들은 어떻게 찬양을 불렀을까

여전히 한국인들은 서양 음계가 생소했고, 찬송마다 박자나 음정에 상관없이 불렀다. 이를 개선하기 위한 방안의 하나로 정동(새문안)교회와 곤당골교회에서는 예수학당의 학생들로 구성된 소년 찬양대가 이용되었다.

"초등학교 소년들이 특히 찬송과 성경 읽기에서 나를 많이 도와주고 있습니다. 나는 또한 내 집에서 약 두 달간 단기로 여성 소그룹을 운영하고 일주일에 세 번씩 가르칠 수 있었습니다. 성경 공과와 네비어스 부인의 <예수교 문답>을 끝까지 가르치면서 두세 곡의 찬송을 가르치려고 의도했으나 질병으로 인해 중단했고 하나님의 때에 재개하기를 고대합니다." (언더우드 부인, "개인 보고서," 1894년 12월)

곤당골교회에서 "에비슨 의사는 찬송을 인도하고 설교의 후반부 절반을 맡아 설교합니다. 매주일 아침 예배 때는 헌금 접시를 돌리는데, 소년들에게 일전이라도 연보하도록 격려합니다. 전 씨와 에비슨 의사가 제직회를 구성했습니다. 진지한 구도자들이 여러 명 있습니다. 학교 소년들로 소년 성가대를 조직했습니다." (언더우드, "서울 선교지부 전도 보고서," 1894년 12월.)

이때 예수교학당에서 음악을 지도한 선교사는 밀러 부인이었다.

"이상의 전도 집회에서 밀러 씨로부터 성경 진리를 잘 배우고 밀러 부인으로부터 노래를 배운 우리 학교의 소년들이 찬송과 전도로 좋은 일을 많이 했습니다. 그들은 여러 예배를 훌륭하게 도왔고 그들이 종종 증거한 분명하고 직접적인 간증은 효과가 없을 수 없었습니다." (언더우드, "서울 선교지부 전도 보고서," 1894년 12월.)

새 노래로 주를 찬양하자

1894년이면 세례교인이라야 겨우 수백 명이었다. 백홍준, 서상륜, 서경조, 최명오, 한석진, 양전백 등 교회 지도자들도 믿은 지 10년 남짓이었다. 그때 그들은 구원의 기쁨을 새 노래로 고백했다.

초대교회 교인들처럼 우리도 10년마다 혹은 20년마다 새 세대에 맞는 새 노래로 주를 찬양하자. 교회마다 10주년이나 20주년 단위로 기념 찬양을 새롭게 작사 작곡하자. 개인적으로도 신앙생활 10년마다 혹은 중요한 시점마다 새 신앙고백으로 새 찬양을 만들자. 우리의 목소리, 우리의 곡조, 우리의 운율로 된 '새 노래' (시편 33:3, 144:9, 149:1, 이사야 42:10, 요한계시록 14:3)를 만들어 주를 기쁘게 찬미하자. 천국에 가서도 부를 새 찬양으로 한국교회를 새롭게 하자.
"새 노래로 여호와께 노래하라 온 땅이여 여호와께 노래할지어다." (시편 96:1)

옥성득
로스앤젤레스 캘리포니아주립대학교(UCLA) 아시아언어문화학과 임동순·임미자 석좌 부교수(한국기독교)이다. 서울대학교 영문학과와 국사학과를 졸업한 후 장로회신학대학교 신학대학원과 대학원을 거쳐 미국 프린스턴신학교와 보스턴대학교에서 기독교 역사를 공부했다. 2002년부터 UCLA에서 한국근대사와 한국종교사를 가르치고 있다. 저서로는 , <한반도 대부흥> 등이 있다.
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헌금하지 맙시다

연보로 합시다
이계선

“한국교회 교인들의 헌금 넘버원 입네다. 미국교인들은 1달러 2달러를 하는데 한국교인들은 십일조 말고도 주일헌금 심방헌금 감사헌금으로 봉투를 가득 채우는군요. 미국교회는 200명 교회 목사도 우체국에서 일하는 경우가 많습네다. 그런데 한국교회는 30명교인 갖고도 목사가 넉넉하게 사는군요”

이민교회를 방문한 미국목사는 주보에 끼어있는 헌금봉투의 헌금내역을 보고 혀를 내두른다.

-십일조, 주일헌금, 생일감사, 환갑감사, 결혼감사, 출생감사, 백일감사, 돌 감사, 이사감사, 입학감사, 취직감사, 심방감사, 범사감사, 부흥회헌금, 성탄절헌금, 추수감사절헌금, 선교헌금, 건축헌금, 구제헌금, 건축헌금, 주일밤 예배헌금 ,수요예배헌금, 금요철야헌금, 구역예배헌금, 기타헌금 헌금헌금또 헌금-

“와우! 악명 높은 미국 국세청의 세금고지서보다도 훨씬 많네요.”

한국교회가 원래는 그렇지 않았다. 중소교회가 사이좋게 평화공존을 누리던 60년대까지만 해도 주일 낮 예배 때만 헌금을 거뒀다. 부흥회 때는 아예 헌금순서가 없었다. 병 고침을 받거나 은혜를 받은 이들이 가끔 감사헌금을 했을 뿐이다. 그것도 헌금이 아니라 연보(捐補)라 했다. 그러다 조모 목사가 신유와 기복설교로 대형교회를 만들고 난 후부터 한국교회는 모일 때마다 헌금이다. 수요일 밤에도 금요철야에도 헌금채를 돌린다. 부흥회때는 밤마다 헌금이다. 어느 통신신학교는 졸업식에서도 헌금을 걷고 있었다. 아마 지구상에 있는 수백개의 종교단체중 헌금 자주 걷기는 단연 한국교회가 넘버원일 것이다.

불신자들이 기독교를 싫어하는 이유 중의 하나는 불교나 캐도릭에 비해 “잠자리채를 너무 자주 돌린다”는 것이다. 그래서 목사를 돈 먹기(헌금)를 좋아하는 “먹사”라고 부른다.

지금 한국의 대형교회들은 넘쳐나는 헌금을 주체할 수가 없을 지경이다. 그래서 호텔급의 기도원을 짓고 대학을 세우고 신문사를 차리고 병원과 노인아파트를 짓는데 투자한다. 전국에 지성전를 짓고 재벌기업이 해외지상사를 내듯 해외선교로 교세를 자랑한다. 재벌들의 문어발식 사업확장과 다를게 없다. 확장하지 않으면 교인들의 기가 죽어 교세가 찌들어어 버리기 때문에 어쩔수 없다는 것이다. 그 엄청난 돈이 청와대에서 나오는것이 아니고 천상 교인들의 주머니에서 나오게 마련이다. 그런데 교인들은 제 닭 잡아먹고 좋아하는 소경노인처럼 자기들이 헌금 하고 도 하나님이 주셨다고 좋아한다.

욕심많은 양계장 영감이 있었다. 소경에다 “하나 둘” 밖에 못세는 숫자세기에 약한 고집불통이었다. 동네 꼬맹이들이 야밤에 닭한마리를 잡아갔다. 아침에 노인이 세어 보니 “하나”에서 끝이다.

노인은 화를 냈다. 숨어서 광경을 본 꼬맹이들이 그날 밤에도 닭서리를 해갔다. 노인이 다음날 일어나 세어보니 이번에는 “둘”이었다.

‘오늘은 닭한마리가 공짜로 들어왔네’

노인은 공짜로 생긴줄 알고 닭을 잡아먹었다. 그런식으로 매일 닭을 잡아먹다보니 얼마후에 양계장이 텅텅비어 망해버렸다.

“우리교회가 4만명이 모여 성전을 크게 지어야합니다. 3천5백억원이 듭니다. 하나님께 달라고 기도합시다.”

새벽기도 철야기도 통성기도로 3천5백억원을 달라고 부르짖었다. 6개월 후에

담임목사가 울며 할렐루야! 를 외쳤다.

“살아계신 하나님께서 우리들의 기도를 들어주셔서 4천억을 주셨습니다.”

교인들도 할렐루야를 외치면서 넘치게 주시는 하나님을 찬양했다.

‘바보스럽기는! 하나님은 한 푼도 안주셨는데, 자기들이 내고도 그걸 모르다니? 소경이 제 닭 잡아먹고 좋아하는 꼴이라구나’

하나님은 주시지도 않고 받으시지도 않는다. 돈 없고 가난한 거지, 과부, 나그네와 땅이 없는 레위족에게 너희들이 십일조를 거둬 도와주라고 하셨다. 옛날 한국에도 십시일반(十匙一飯)이라는 풍습이 있으니 이게 한국형 십일조(十一條)다.

구약시대에 십일조는 유태민족뿐 만 아니라 타민족의 종교관습이기도 했다. 그런데 구약시대 십일조는 오늘날 대형교회 십일조처럼 거액이 아니라 초라했다. 그래서 말라기 시절에는 십일조로 먹고사는 레위족들이 가난을 견디다 못해 성전일을 버리고 도망가 수배를 당하기도 했다. 신약시절 이후 십일조는 의무조항이 아니었다. 초대 기독교지도자 이레니우스는 십일조의 의무를 폐지하고 자발적인 십일조를 강조했다.

사도행전 시절에는 십일조는 고사하고 아예 헌금이란 용어를 사용하지 않았다. 대신 연보(捐補)란 말을 썼다.(고후8:20) 60년대 까지만 해도 한국교회는 연보라 했다. 카토릭은 지금도 연보라고 한다. 그러다 모금실적이 신통치 안 해서 그랬던지 어느 날부터 연보란 말이 슬그머니 사라지고 헌금이란 말이 등장했다. 헌금과 연보는 근본적으로 다르다.

“헌금”(獻)은 “하나님에게 드리는 돈”이란 뜻이다. 제사(祭祀)지낼 때 신에게 바치는 헌물(獻)인 제물(祭物)의 의미가 있다. “연보”(捐補)는 “자기재물을 내어 남을 도와주는 돈”이란 뜻이다. 일종의 구제금이다. 헌금은 신(神)에게 드리는 돈이요 연보(捐補)는 사람에게 드리는 돈이란 말이다.

구약시대의 헌금격인 제물은 죽여서 몽땅 불태워 살라버렸다. 사람에게는 돌아가는게 없게 했던 것이다.

전도사 시절 물에 빠져 자살해 죽은 처녀와 목매달아 죽은 총각이 영혼결혼식을 하는 걸 본적이 있다. 처녀 집에서 신랑양복, 이불, 장롱을 비롯한 고급혼수를 마차에 가득 싣고 처녀가 자살한 물가로 갔다. 거기서 영혼결혼식을 치루더니 바리바리 마차에 싣고 온 혼수들을 몽땅 불태워 버리는 것이었다.

“아까워라 아까워, 새 혼수를 불태워 버리다니!”

장가 갈때 달랑 여름양복 한 벌을 얻어 입은게 전부인 가난뱅이 전도사인 나는 여간 아까운 게 아니었다.

“아깝다니요? 신랑영혼이 가져간 것이라서 결코 없어져 버린게 아니 랍니다”

구약의 제물(祭物)이 그랬다. 헌금은 그런 것이다. 신에게 바쳤다면 사람이 손 댈 일이 아니기 때문이다.

사람을 돕는건 연보다. 고린도 교인들은 미리 연보를 거둬 뒀다가 바울이 방문하자 필요한데 쓰라고 내놓았다. 교인들이 십시일반으로 거둬서 목회자의 생활에 보탬이 되라고 내어 놓는 게 연보다. 연보는 자기 재물을 내어 남을 도와준다는 뜻이 있기 때문이다(국어사전). 그래서 작은 교회장로는 연보로 십삼조 십오조를 내놓아 목사를 돕는다.

고향의 어린시절, 우리동내 교회 목사님은 너무 가난했다. 교인이 적어서 아무리 헌금을 해도 끼니가 어려웠다. 교인들은 헌금 말고도 개인 주머니를 털어서 목사님을 도왔다. 아버지가 먼길을 떠나는 날이면 어머니는 몰래 광으로 들어가 목사님댁으로 쌀을 퍼 날랐다. 그때 장물운반책이 나였다. 나는 교회를 안다녔지만 쌀자루를 들러매고 목사님댁으로 갈때면 의적홍길동이라도 된양 기분이 아주 좋았다. 교회가 어려우면 십일조 말고 십삼조 십오조라도 해야한다. 단지 헌금을 하더라도 연보정신으로 하는게 옳다. 그게 사동행전 시절의 연보정신이기 때문이다.

불교도 헌금이 아니라 연보(捐補) 비슷한 시주(施主)다.

국어사전에는 “중이나 절에 물품을 베풀어 주는 사람이나 그 행위”를 시주라 했다.

자기 재물을 내어 남을 도와준다는 “연보“나 필요한 물품을 베풀어준다는 ”시주”나 의미가 같다.

고향의 어린시절, 우리 집으로 구걸하러 오는 이는 거지와 시주승(施主僧)뿐이었다. 어린 나는 시주승이나 거지를 똑같이 취급했다. 그래서 교회 주일학교에 다니고 있지만 목탁소리가 나면 얼른 공양미를 들고 뛰어 나갔다.

“얘야, 저들은 마귀를 믿는 중인데 쌀을 갖다 주다니? 그러면 너는 마귀에게 예물을 바친 우상을 섬기는 죄를 범하는 거야”

누나가 책망하면 나는 이렇게 맞섰다.

“나는 공양미를 얻으러 다니는 스님들이 거지들처럼 불쌍하게 보여요”

지금은 불교도 대형화가 되어 시주가 어마어마하다. 옛날처럼 좁쌀 몇 숟가락을 집어 주지 않는다. 월북 시인 백석의 연인으로 유명했던 요정 대원각의 여사장은 대원각을 통째로 절에 바쳐버렸다. 1천 억짜리 대원각을 좁쌀 한 됫박 시주하듯 법정스님에게 시주 한 것이다.

고향의 어린시절 연보로 살아야하는 근처교회 목사님은 아주 가난했다. 그런데도 존경을 받았다. 산업화가 밀려들어오자 그 교회는 천 명 교회로 부흥되고 십일조가 넘쳐나 이제는 부자 교회가 됐다. 그런데 사람들은 목사를 먹사라고 부른다.

“헌금하지 맙시다. 연보로 합시다”

등촌, 이계선 목사
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힐러리 딸 “다니던 교회가 낙태 반대하기에 떠났다”

자신과 가족의 신앙에 대해 언급

▲지지자들과 함께한 힐러리-첼시 클린턴. ⓒ첼시 트위터

힐러리 클린턴 전 국무장관의 딸 첼시 클린턴이 "사람들이 부모님의 기독교 신앙에 대해 물을 때 무례하다고 느낀다"고 말했다. 또한 낙태 문제로 어릴 때 침례교회를 떠나 감리교회로 옮겼다는 사실도 밝혔다.

첼시 클린턴은 최근 페이지식스(Page Six)와의 인터뷰에서 "우리 어머니는 매우 신앙이 깊은 분이다. 어머니의 신앙은 실제적이고 진정성이 있으며, 도덕적으로 많은 기준이 되고 일생의 사역"이라고 말했다.

클린턴재단과 클린턴글로벌이니셔티브 소속 자선사업가인 첼시는 "사람들이 어머니 혹은 아버지의 신앙에 의문을 갖는 것은 문제"라고 했다. 그녀는 또한 "어릴 때 나는 아버지보다 일찍 다니던 침례교회를 떠났다. 6살 때 교회학교에서 낙태에 대해 말하는 이유를 알지 못했기 때문이다. 그 교회는 낙태에 반대하는 입장이었다. 이는 실제로 있었던 이야기"라고 소개했다.

첼시와 힐러리 클린턴 모두 낙태와 미국가족계획연맹(Planned Parenthood)을 지지하고 있다. 가족계획연맹은 미국 내에서 가장 큰 출산건강서비스 업체로, 낙태 시술을 가장 많이 하는 곳으로도 유명하다.

첼시는 가족들이 너무 종교적이라는 세간의 목소리에도 비판적인 입장을 보였다. 그녀는 "내가 동의하지 않는 많은 신앙적 표현들이 있었다는 점을 알고 있으며, 이는 내가 성경을 읽는 방식과 너무 다르다고 느낀다. 하지만 자칭 진보주의자들이 우리 가족들의 역사를 의심 어린 눈초리로 바라볼 때는 정말 도전이 된다"고 했다.

힐러리 클린턴 후보는 같은 당 버니 샌더스 후보와의 경선을 위한 캠페인 과정에서 가끔 자신이 감리교인임을 밝혀 왔다. 그녀는 지난 2월 초 뉴햄프셔에서 열린 집회에 참석해 "성경에 나온 비유를 읽었는데, 이는 내게 생명줄이 되었다"면서 탕자 이야기를 언급했다. 또한 종교적인 훈육이 자신에게 인격적으로 많은 도움을 주고 있다고 전했다.

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