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십일조, 오늘날 어떻게 지켜야 하나?/이슬람을 대하는 기독교인의 지혜
2015-05-29 20:13:00 read : 5263
레위기·민수기 넘어 신명기 관점으로…
교회 공동체와 선교·구제 위해 사용
권성권
새벽 시간에 신명기 26장을 읽어 나가는데 '첫 소산물'과 '셋째 해의 십일조'의 규례가 나왔습니다. 그 두 규례는 가난하고 소외된 계층을 위한 '나눔'에 초점을 맞추고 있었어요. 모세가 광야 40년을 회고하면서 새로운 가나안 땅에 들어갈 세대를 바라보면서 설교한 게 신명기죠. 그중 '첫 소산물'은 가나안 땅에 정착하여 얻게 될 모든 소출의 근원이 하나님께 있음을 영원히 기억토록 하는 차원에서 강조한 규례죠.
그럼 '셋째 해의 십일조'는 무엇일까요? 첫째와 둘째와 셋째의 십일조가 따로 있는 것일까요? 사실 십일조의 법적 규례는 40년 광야가 시작되는 레위기(레 27:30)에 처음 나옵니다. 하나님께서는 그들의 곡식과 '가축의 십분의 일'(레 27:32)까지 모두 당신의 것임을 친히 밝히셨죠.
그것은 아브라함이 멜기세덱에게 십일조를 드렸을 때 그가 '하늘과 땅의 소유권자'(קָנָה, 창 14:19)로 하나님을 가리킨 것과 같은 격이죠. 물론 아브라함은 그때 율법의 규례 이전에 사랑과 감사의 표현으로 그걸 드렸었죠.
레위기에 기반을 둔 민수기는 그 십일조를 레위인에게 주라고 명령을 합니다(민 18:21). 대부분의 성물(聖物)이 제사장에게 돌아가게 했지만 십일조만큼은 레위인에게 주도록 했고, 그 십일조의 십일조를 제사장에게 주게 한 것이죠. 다만 민수기는 법적 강제성보다 자발적 헌신에 방점을(민 18:24) 두죠. 물론 후대에 갈수록 자원치 않기 때문에 히스기야(대하 31:4-19)나 느헤미야(느 10:37-38) 같은 지도자들이 그걸 강제하려고 힘을 기울였죠.
그처럼 모세는 광야 40년 동안의 십일조를 레위인에게 초점을 맞췄죠. 그런데 가나안 땅을 바라보던 모세는 신명기를 통해 그 십일조 규례의 무게중심을 이동하게 되죠. 이른바 광야의 이동식 성막이 아닌 가나안 땅의 '하나님의 택하신 곳'(신 14:23a)에서 드리게 했고,
그걸 통해 '항상 하나님을 경외하고 배우도록'(14:12b) 했고, '붙박이 성전'이 너무 멀면 '돈을 가지고 가서 원하는 걸 구입토록'(신 14:24-26a) 했고, 그 성전에서 제사장과 '백성들까지도 함께 먹고 마시게'(신 14:26) 한 게 그것이죠.
그런 십일조 규례를 해마다 지키도록 강력히 주문했는데, 문제는 그 땅의 가난과 죽음과 질병으로 인해 생겨나는 고아나 과부, 그리고 나그네가 문제였죠. 그래서 모세는 그런 다양한 층들도 하나님의 은혜를 만끽하도록
'셋째 해의 십일조'를 그들에게 사용케 한 것입니다(신 14:28-29). 7년 안식년을 기준으로 3년째와 6년째의 십일조를 성읍에 모아 그들에게 주게 했고, 7년 안식년의 휴경 때 나오는 소산물로도 그들이 먹고 살도록 배려하게 했던 것입니다.1)
그런 의미에서 볼 때 레위기나 민수기의 십일조 규례는 하나님의 임재가 있는 성막의 레위인에게 초점을 맞춘 것이라면, 신명기의 십일조 규례는 하나님의 나라로 선언한 그 땅의 다양한 층들에게 그 혜택이 돌아가도록 배려한 것임을 알 수 있습니다. 그만큼 제사법적인 측면에서 사회·문화적인 측면과 인권적인 측면을 내다보게 하신 셈이죠.
그렇다면 구약의 율법 가운데 하나인 십일조 규례를 오늘날 어떻게 적용해야 할까요? 이스라엘 백성은 유월절 후 50일째 되는 날 시내 산 계약을 통해 하나님의 친자녀가 되었고, 그때 비로소 율례와 법도를 받았습니다. 그리고 그 율법을 따라 사는 삶을 그로부터 40년 동안 훈련받았고, 하나님 나라를 일굴 가나안 땅에서는 그 율법을 이정표로 삼아 삶에 뿌리를 내리게 하셨죠.
그런 관점에서 볼 때 유월절 어린양 되신 예수 그리스도를 통해 구원받은 크리스천들 역시 하나님의 거룩한 친자녀로서 구약의 율례와 법도를 준수해야 하죠. 다만 중세의 유대 랍비이자 사상가인 마이모네데스(Maimonides)가 그걸 613가지로 분류했고, 오늘날엔 제사법과 정치·경제·사회·문화·인권 등의 도덕법, 그리고 음식법을 포함한 정결법 등의 세 가지로 나누죠.
그중 제사법과 정결법은 예수 그리스도 안에서 새롭게 전환되었기 때문에 더 이상 따를 필요가 없죠. 다만 예수님께서 율법을 완전케 하려고 오셨다는 것, 너희 의가 서기관과 바리새인보다 더 나아야 된다고 한 것, 나를 사랑하면 나의 계명을 지키라고 한 것, 정치·경제·사회·문화·인권과 같은 도덕법은 지켜야 할 몫입니다.2)
그중 십일조를 레위기나 민수기의 관점을 넘어 신명기의 관점으로 확대 해석하여 살핀다면 어떨까요? 이른바 사회·문화적인 측면과 인권을 위한 도덕법적인 차원으로 바라볼 때, 오늘날에도 충분히 지켜야 할 일이지 않을까요? 이는 예수님께서도 말씀하신 바가 있고, 바울도 구제 성격의 연보를 언급한 바 있죠.
"화 있을진저 외식하는 서기관들과 바리새인들이여 너희가 박하와 회향과 근채의 십일조는 드리되 율법의 더 중한 바 정의와 긍휼과 믿음은 버렸도다 그러나 이것도 행하고 저것도 버리지 말아야 할지니라."(마 23:23)
"예수께서 이르시되 가이사의 것은 가이사에게, 하나님의 것은 하나님께 바치라 하시니 그들이 예수께 대하여 매우 놀랍게 여기더라."(막 12:17)
"내가 이 형제들로 먼저 너희에게 가서 너희가 전에 약속한 연보를 미리 준비하게 하도록 권면하는 것이 필요한 줄 생각하였노니 이렇게 준비하여야 참연보답고 억지가 아니니라."(고후 9:5)
위의 말씀들이 약간의 해석이 필요하긴 하지만, 어찌됐든 그 근간은 오늘날의 크리스천들도 십일조를 지키는 게 좋다는 점이죠. 그것은 모든 소유물 가운데 10분 1을 드림으로써 하나님의 주재권을 인정하는 신앙 자세요,
율법의 차원 이전에 아브라함처럼 감사와 사랑의 표현으로 드리면 좋겠고, 혹시라도 율법의 도덕법적인 차원 즉 사회·문화·인권적인 차원에서 십일조를 해석하여 드려도 무방치 않을까 싶어요. 물론 강제성보다는 자발성에 기인하도록 교회가 유도하면 더할 나위가 없겠죠.
다만 교회는 어떻게 그 십일조를 사용해야 할까요? 구약에서는 첫째와 둘째 십일조를 성전에 가져와 레위인과 함께 모든 백성들이 함께 먹고 마시는 용도로 사용했다면, 셋째 십일조는 레위인은 물론 나그네와 고아와 과부 등 가난하고 소외된 계층을 위해 구제하는 데 사용토록 했죠.3)
그걸 현대 교회가 적용한다면 우선은 '성전 되시는 예수 그리스도'(요 2:20-22)를 중심으로 함께 예배하는 '교회 공동체'를 위해 사용하면 되겠죠. 예배를 비롯한 교회 내의 모든 제반 사항들에 사용하는 것 말이죠. 그걸 매 3년 중 2년째의 십일조로 하기보다는 현대 상황에 맞게 모든 십일조 중의 3분의 2를 그렇게 쓰면 되겠죠.
셋째 해의 십일조는 어떻게 해야 할까요? 기록된 토라 이외에 구전 토라, 즉 모세오경의 유권해석집과 같은 성격의 미슈나에는 매해 소출의 십일조 외에 매해 3%를 따로 내서 가난하고 소외된 계층에게 나누라는 지침이 있다고 하죠.4) 그런 점들을 종합적으로 생각할 때, 앞선 3분의 2 이외에 나머지 3분의 1을 구제와 선교 비용으로 쓰면 될 것입니다. 특별한 선교 헌금의 명목으로 따로 걷을 게 아니라 그 십일조로 그 용도로 정확하게 쓰면 될 일이죠.
그것이 이상적인 십일조 규례와 그에 따른 사용법이라면, 오늘날 한국 개신교회가 어떻게 수용하고 지켜야 할지 명확해집니다. 작고 연약한 개척교회나 미자립 교회야 교회 내부를 위해 사용하는 십일조도 턱없이 부족한 형편일 테니, 200명 이상 모이는 중·대형 교회들이 십일조의 3분의 1을 그런 교회를 위해 사용한다면 하나님께서 기뻐하지 않을까 싶습니다. 그것이 교회 공동체 곧 하나님나라를 함께 세워 가는 길이요, 하나님의 율례와 법도를 준행하는 온전한 하나님의 자녀들의 모습일 테니 말이죠. 샬롬.
각주)
1) www.torahresource.com/Parashpdfs/145CommentsTR.pdf
2) www.newsnjoy.or.kr/news/articleView.html?idxno=198659
3) biblehub.com/commentaries/guzik/deuteronomy/14.htm
4) www.torahresource.com/Parashpdfs/136CommentsTR.pdf
권성권 / 목포 자유로교회 담임목사·<100인의 책마을> 공동 저자
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이슬람을 대하는 기독교인의 지혜
혐오와 관용 사이에서
채효기 | hyokyc@gmail.com
지난 2008년 미국으로 유학을 온 이후 계속해서 다문화, 다인종, 다종교 상황으로 변해가는 한국사회에서 기독교인으로서 어떻게 미래를 준비할까를 고민해왔다. 무엇보다도 첨단의 이슈는 아직까지 우리에게 낯선 종교인 이슬람과, 기독교인으로서 우리 곁에 이웃이나 나그네로 다가온 무슬림들과 어떻게 만날 것인가 하는 문제였다.
우리사회의 두 가지 대표적인 혐오주의는 이슬람과 동성애에 대한 것이다. 따라서 이 두 집단을 바라보는 태도 또한 극명하게 엇갈린다. 최근 동성애 옹호단체와의 충돌은 그들은 물론 안티기독교 세력에게 비난의 빌미를 주고 결국 기독교의 입지를 위축시키고 선교를 가로막는 결과를 가져올 것이라고 호소하는 한 선교단체 대한 기사를 접했다.
나는 이슬람과의 만남도 마찬가지라고 생각한다. 종교 간의 만남에서 가장 빈번하게 범해지는 실수는 나의 이상으로 상대의 현실을 비판한다는 것이다. 기독교인은 자신의 교리적, 신학적 입장에서 이슬람을 판단하고 공격한다
. 생각해 보자. 이슬람의 교조인 무함마드를 공격하는 것은 우리에게 예수를 공격하는 것과 다름이 없다. 부모를 욕하는 원수를 대하듯 인간은 수치심을 느끼면 목숨을 바쳐서라도 복수하려고 한다.
내가 공부하며 지금까지 내린 결론은 이슬람은 종교개혁 이전의 가톨릭교회나 계몽주의를 경험하지 않은 기독교의 단계라고 볼 수 있다는 것이다.
일원적 진리에 대한 절대적 믿음, 성직자들과 율법학자들의 절대적 신임과 영향력, 무슬림이 꾸란을 대하는 절대공경의 태도(성육신 하신 알라의 말씀), 율법에 대한 절대복종 등의 특징을 보면 알 수 있다. 적어도 보통 무슬림들의 종교적 세계관은 계몽주의 이후를 사는 서구인들이 이해할 수 없는 절대성의 신화 안에 갇혀있다.
나는 기독교인으로서 기독교의 강점이 자기를 비판하고 객관화할 수 있는 능력에 있다고 생각한다. 기독교는 불로 연단하는 과정을 지나며 살아남은 종교다. 계몽주의, 인문주의의 도전을 겪으며 기독교는 혹독할 정도로 시험의 과정을 지나왔다. 천동설에서 지동설로 과학적 세계관의 패러다임이 바뀔 때까지 얼마나 많은 사람들이 교권에 의해 죽어갔는가?
하나님이 불러주신 거룩한 책이라 믿었던 성경을 낱낱이 쪼개버린 문서비평 앞에 얼마나 많은 사람들이 신앙을 잃어버리거나 무신론자가 되었는가?
종교를 민중의 아편이라 가르치는 유물주의, 공산주의를 통해 얼마나 혹독한 비판과 박해를 받았는가? 계몽주의와 현대의 도전은 기독교를 세상에서 한 세기 안에 없애버릴 것처럼 그 기세가 등등했다.
하지만 그 과정을 겪고 기독교는 새롭게 태어났다. 본질적 진리는 같지만 외면적으로는 새로운 세계관으로 무장하게 되어 현대인에게도 여전히 영향력 있는 가치의 체계가 되었다. 합리주의, 이성주의와도 기꺼이 대화할 수 있는 종교가 되었다. 하지만 이슬람은 그런 과정을 거치지 않았다. 꾸란에 대한 역사비평, 문서비평은 아직도 감히 생각할 수 없다.
서구에서 활동하는 많은 온건주의 무슬림 학자들 중에는 이미 스스로 비판적인 사상가들이 의외로 많다. 불행히도 이런 논의가 아직까지 대부분의 이슬람 국가들에게 공론화되기에는 시기상조라는 것을 이해해야 한다.
솔직하고 온건한 두 진영의 신학자들은 이미 많은 부분 서로의 본질에 대해 대화하고 차이를 인정한다.
그러나 이런 신학적인 작업은 아직 학자들의 영역에 제한되어 있다.
그렇다면 우리가 관심해야 할 것은 이슬람에 대한 현실적인 접근, 무슬림들과의 삶의 현장에서 나누는 만남과 대화일 것이다.
“그리스도인이 되는 표준은 나중에 발전된 삼위일체 교리에 있는 것이 아니라 한 분이고 유일한 하나님에 대한 믿음, 하나님의 영의 능력을 확신한 예수를 실제로 따르는데 있다. 근원으로 돌아가라. 이 근원에서 우리 유대인, 그리스도인, 무슬림은 서로 더 가까워질 것이다(한스 큉).”
나는 성경으로 돌아가 예수 그리스도의 말씀에서 타종교인들을 대하는 지혜를 배워야 한다고 믿는다. “대접받고 싶은 대로 먼저 남을 대접하라” 는 황금율이 진리다. 나를 낮추고 먼저 존중하면 그런 대접이 돌아온다. 이것은 진리의 문제 이전에 예의의 문제다.
나는 손님을 대하는 정중한 예의로 그들을 대할 것을 제안한다. 이것은 2011년에 에큐메니칼 진영(WCC)과 복음주의 진영(WEA)이 역사적으로 합의한 원칙에도 잘 드러나 있다.
“기독교 선교는 우월주의나 강압적 방식이 아니라 온유와 두려움으로, 전도는 오직 하나님의 사랑을 실천하고 예수 그리스도의 모범을 따름으로, 도덕적으로 합당하게 행동하며, 섬김과 정의를 실천하고, 폭력을 배제하고, 상호존중과 협력을 지향하고, 다른 종교에 대해 거짓증거하지 않는다.”(기독교 선교윤리) 상대를 비하하고 비방하는 것은 절대 선교에 도움이 되지 않는다.
나는 95년부터 2007년까지 군목으로 섬기며 이미 체험한 바 있다.
군대라는 다종교가 공존하는 상황 속에서 기독교신자가 상대를 존중하면 그들도 우리를 깍듯하게 대접한다. 그렇지 않은 경우에는 제 삼자가 판단하고 존중하는 쪽이 승자가 된다.
다른 종교를 대할 때 교리를 앞세워 비방하고 논쟁하려든다면 상대를 자극하여 결국 불필요한 싸움을 만들고 안티기독교 세력에게 빌미만 줄 뿐이다.
그 대가가 우리만 받을 핍박이라면 달게 받겠지만 문제는 예수 그리스도의 이름에 먹칠을 하고 선교의 문을 막아버린다는데 있다.
참된 선교는 십자군의 정신으로 상대를 제압하고 정복하는 것이 아니다. 십자가를 지는 마음으로 말없이 먼저 희생하며 문화적, 도덕적 우위를 점하는 일이 선교다. 그 다음은 성령이 대중들의 마음을 움직여서 판단하게 하실 것이다.
상식을 가진 대부분의 사람들은 시험을 통과한 기독교의 매력을 볼 수 있을 것이라고 믿는다.
선교가 하나님의 역사(Missio Dei)이며 사람의 마음을 움직이시는 분이 성령이시라는 것을 믿고 인정한다면 무슬림들을 대하는 우리의 태도가 달라질 것이다. 상대를 품으려면 상대보다 그릇이 커야한다. 타 종교를 비방하지 말고 기독교의 진리를 내 삶으로 보여주자.
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 독자 한마디 |
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