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목사는 <성경적인> 직분인가?/교회개척이 실패하는 이유
2015-09-27 17:08:55 read : 4285

‘성경적인’ 직분의 뚜렷한 기준은 무엇인가?
<그것은 교회가 아니다>의 첫 장에서 나는 목사가 “성경의 원형적인 직분이 아니다”라고 말했다.
이에 대해 조심스럽게 이의를 제기하거나 은근히 불평을 토로하는 형제들이 있어서 공개적으로 답변한다.
참을성이 없는 형제들을 위해서 결론부터 먼저 말하면, 목사가‘원형적인 직분’이 아니라는 말은 목사 직분이 그 자체로 비성경적, 또는 반성경적이라는 섣부른 단정이 아니다.

기독교에서 정통과 이단을 구별 짓는 절대 기준으로 통용되는 ‘성경적’이라는 용어의 정의부터 분명히 정립해야 한다.
엄밀한 의미에서 ‘성경적’이라는 말의 기준은 문자로 기록된 성경의 ‘명시明示’ 여부를 가리키는 것이 아니라 성경의 원저자인 하나님의 뜻에 온전히 부합하는 상태를 의미하기 때문이다.

문자의 기록 여부가 성경적인 기준의 정의라면, 성경이 완성된 1세기 이후에 만들어진 종교적인 직분과 제도가 모두 성경의 일탈이나 왜곡으로 간단히 치부될 수 있다.
간단한 예를 들면, 첨단 기술의 발달과 함께 21세기에 만들어진 sns를 이용해서 역동적으로 선교하는 사역자에 대해, 그런 사역이 성경에 명시되지 않았다는 이유로 반성경적이라는 낙인을 찍을 수 없다는 말이다.

마찬가지로, 성경에 분명히 기록되었지만 신약시대에 들어와서 더 이상 ‘성경적’일 수 없는 구약 시대의 흘러간 규범들, 예를 들면 음식물에 관한 율법이나 정결 예식, 절기나 풍습에 관한 옛 규범이 성경에 명시되었기 때문에 반드시 지켜야 한다는 주장은 성경의 문자에 천착하는 근본주의자들의 오류에 지나지 않는다.
요컨대, ‘성경적’이라는 말의 바른 정의는 문자적인 기록 여부가 아니라 성경의 원저자인 하나님의 뜻에, 그리고 예수 그리스도의 가르침에 부합하는지 여부에 달려있다.

‘성경적’이라는 말이 함축하는 여러 문제들 가운데 무시할 수 없는 것은 흔히 사용하는 ‘성경적인’ 의미의 왜곡뿐만 아니라 용어의 지나친 남용이다.
목사나 강사가 강단에서 말할 때 그들뿐만 아니라 듣는 청중도 응당 성경적인 말씀을 전하고 듣는다고 생각한다.
그도 그럴 것이, 기독교인의 설교나 강연 제목에는 항상 성경 구절이 ‘인용문’으로 뒤따르기 때문이다.

예컨대, ‘목사의 영적 권위’를 말하면서 줄곧 디모데전후서에 기록된 ‘나의 아들 디모데야’, 또는 고린도전서에 있는 ‘위에 있는 권세에 복종하라’는 구절들을 약방의 감초처럼 인용한다. 사실상 그리스도인 화자의 말에 권위를 부여하기 위해서 성경구절만큼 효과적인 도구가 없다.

‘나의 아들’이라고 명시한 구절들은 영적 아버지로서 목사의 권위를 입증하기에 더 없이 좋은 proof-texting이 된다.
그러나 성경에 ‘아들’이라는 단어가 명시되었다는 구실을 내세우며 섣불리 자신을 영적 아버지라고 일컫는 것은 초라하기 이를 데 없는 억지에 지나지 않는다.

바울과 디모데의 특별한 관계를 모든 목사와 교인들 사이의 일반적인 관계로 확대해석하는 것은 논리의 비약에 지나지 않는다.
만약에 사역자와 교인들 사이가 영적 부자관계라면 바울은 디모데 이외에 다른 교인들에게도 ‘내 아들아’라고 친밀하게(?) 불러야 했지만, 성경 어디를 뒤져봐도 바울은 교인들에게 ‘아들’이라고 부르지 않는다.
이유인즉, 사도와 교인들이 영적인 부자 관계가 아니기 때문이다.

‘위에 있는 권세에 복종하라’는 구절의 의미도 마찬가지다.
이 구절은 세인들과 함께 살아가는 그리스도인들이 세상의 합법적인 질서와 권위를 인정하라는 의미일 뿐, 교회 안의 차별적인 계급을 정당한 가치로 인정하는 것이 아니다.
그럼에도 불구하고 목사들은 성경에서 적절한(?) 인용문을 선택했기 때문에 당연히 자기 설교가 ‘성경적’이라고 주장한다.
이처럼 ‘성경적’이라는 말의 왜곡과 남용이 심각한 수준이다.

마찬가지 논리로, 목사라는 직분이 성경에 문자로 기록되지 않았다는 이유를 내세워 ‘반성경적인 직분’으로 섣불리 단정할 수 없다.
문제는 기록 여부가 아니라, 현대 교회의 사역자로서 목사의 역할이 성경의 가르침에 전혀 합당하지 않기 때문에 비성경적 또는 반성경적이라는 비난을 듣는 것이다.
요컨대, 종교개혁 이후에 교회의 새로운 권력자로 대두된 개신교의 목사가 과연 예수께서 말씀하신 ‘제자의 모습’에 합당한지 여부를 분명히 가리는 것이 성경적인 직분을 결정짓는 뚜렷한 기준이 돼야 한다.

목사를 비롯한 모든 사역자에 대한 성경의 지침은 분명하다. 사역자로서 목사는 교회의 주인이 아니라 예수의 계명을 준행해야 하는 ‘주의 종’이다. 그렇다면 ‘주의 종’으로서 목사는 어떤 경우에도 교회를 지배하는 권력자가 될 수 없다.

목사가 스스로, 그리고 제도적으로 ‘높은 자’를 자처하는 한 목사의 직분은 결코 성경적인 직분일 수 없다는 말이다.
세상의 ‘집권자’는 권력을 쥐고 세도를 부리지만, ‘주의 종’은 작은 자를 섬기라는 주인의 뜻에 온전히 순종하기 위해서 ‘낮은 자’가 돼야 되기 때문이다.

“너희 중에는 그렇지 않아야 하나니 너희 중에 누구든지 크고자 하는 자는 너희를 섬기는 자가 되어야 하리라. 너희 중에 누구든지 으뜸이 되고자 하는 자는 너희의 종이 되어야 하리라”(마20: 26)

본문에서 말하는 ‘크고자 하는 자’와 ‘으뜸이 되고자 하는 자’가 진정 무엇을 의미하는지 알고 있는가?
성경의 기준은 세상의 기준과 다르다. 세상에서 크고 으뜸이 되려는 자는 예수를 따르지 않는 ‘이방의 집권자’로되 결코 주의 제자로서 ‘사역자’가 될 수 없다.
주 안에서 큰 자는 주께 온전히 순종하는 자이며, 순종하는 자는 모름지기 주께서 보이신 ‘겸손의 본’을 오롯이 지키는 자이다.
주께서 세상에 오신 이유들 가운데 하나가 바로 ‘섬김의 본’을 보이시기 위함이 아니던가.

“인자가 온 것은 섬김을 받으려 함이 아니라 도리어 섬기려 하고 자기 목숨을 많은 사람의 대속물로 주려 함이니라.”(마20:28)

목사가 성경적인 직분이 아니라는 날선 비난은 결국 오늘날 목사들이 예수의 가르침을 따라 섬김의 본을 보이기는커녕, ‘개별교회’라는 종교왕국의 제왕처럼 군림하려 들기 때문에 반성경적인 직분이라는 당연한 오명을 입는 것이다.

간단히 말해서 목사는 교회의 주인이나 지배자가 아니라 예수께서 그랬듯이 생명을 바쳐 교회를 섬기는 종이 돼야 하며, 종에게 요구되는 것은 재물이나 권력이 아니라 희생이며 헌신이다.
목사로서 자기가 성경적인 직분이라고 말하려면 자신의 모습을 솔직히 바라보고, 당당하게 말할 수 있어야 한다.
목사가 성경적인 직분이 아니라고 섣불리 말할 수는 없지만, 겸손한 종의 자세를 저버린 목사에게 ‘반성경적’이라고 비판하는 것은 말 그대로 성경적인 판단이라고 말하지 않을 수 없다.

목사가 성경적인 직분임을 인정받기 위해서 반드시 지켜야 하는 기준은 목사라는 호칭의 기록 여부가 아니라 제자들에게 낮은 자가 되라고 명령하신 주의 계명을 기꺼이 지키는 순종 여부에 달려있다.
이를테면, 주의 뜻에 따르는 자는 성경적인 직분이며, 주의 뜻을 거역하는 자는 반성경적인 직분이다. 성경이 하나님의 뜻을 계시한 책이라면, 성경의 원저자는 응당 하나님이시기 때문이다.
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“탈동성애 용기 주고자… 부끄러움 무릅썼다”

이요나 목사, 셀프 인터뷰 형식 <리애마마 동성애 탈출> 출판

▲출판기념회 참석자들이 손으로 ‘하트’를 만들어 보이고 있다. ⓒ홀리라이프 제공

대표적 탈동성애자인 이요나 목사(홀리라이프 대표)의 증언록 <리애마마 동성애 탈출> 출판기념회가 19일 오후 서울시청 이벤트홀에서 개최됐다.

<리애마마 동성애 탈출>은 ‘셀프 인터뷰(Self-Interview)’ 형식을 통해 자신의 과거를 시간대별로 엮은 간증수기로, 탈동성애를 생각하는 이들 및 가족들에게 용기와 위로, 소망을 주기 위해 증정본으로 발행됐던 것을 ‘탈동성애기독운동(Ex-gay Christian Movement)’ 사역의 일환으로 출판했다.

이요나 목사는 “선교대국인 우리나라에서 탈동성애 사역은 어쩌면 늦은 감이 있다”며 “그러나 탈동성애 운동에 앞장선 미국이 실패한 시점에서, 한국교회의 역할은 마지막 버팀목이 아닌가 생각한다”고 밝혔다.

그는 “부끄러움을 무릅쓰고 어렵게 이 책을 펴내는 이유는, 이 땅에서 고통받는 수많은 동성애자들의 억울한 삶을 고발하려는 것이 아니”라며 “제 절실한 바람은 연약한 아벨의 숨소리처럼 흐느끼는 ‘리애마마’의 애통함이 그들의 아픈 상처를 만져 주고, 리애마마의 인생 속에 나타나신 하나님의 긍휼하신 사랑과 우리 주 예수 그리스도의 은혜와 인내하심이 그들에게도 전이되는 것”이라고 강조했다.

책 제목 ‘리애(李愛)마마’는 그가 서른 살에 ‘커밍아웃’한 후 썼던 이름이다. 이 목사는 동성애자 시절 한국 최초 트랜스젠더 바인 ‘열애클럽’을 만들고 일본에도 체인점을 둘 정도로 성공했지만, 어머니를 향한 죄의식으로 불면에 시달리다 지인의 전도로 예수님을 영접했다. 그의 어머니는 아들이 동성애자임을 알고 자살했다.

그러나 이후에도 동성애 성향을 끊지 못했고, 1988년 올림픽 이후 국내 클럽 4곳이 폐쇄되면서 일본에서 클럽을 운영하다 ‘죽음에 이르는 영적 고통’으로 신학교에 입학하게 되고, 갈보리채플 교수를 만나 성경에 심취한 끝에 43세 되던 해 성령 체험을 통해 동성애에서 완전히 탈출했다.

이요나 목사의 책에는 사춘기 시절부터 청춘, 열애클럽 등의 이야기가 자세히 등장하고, 이후 부르심과 성령 체험과 지금의 탈동성애 사역에 이르기까지의 내용들도 등장한다.

이 목사는 “돌이켜 보건대 동성애는 철이 들기 전부터 혈관 속을 흐르는 어떤 존재와 같았지만, 그럼에도 오늘 저는 동성애가 타고난 것이 아니고 창조자의 섭리를 이탈한 가증한 죄로서, 죽어서도 쉼을 얻지 못할 악한 영들의 저주임을 고백한다”며 “설령 백 번 양보해 어떤 이들의 주장처럼 (동성애가) 선천적이라 해도 동성애는 견딜 수 없는 인간 모독이자 스스로 감당할 수 없는 인격적 굴욕”이라고 꼬집는다.

그는 “오늘날 한국교회가 동성애 반대운동에 소리를 높이고 있지만, 심히 우려스러운 것도 사실”이라며 “동성애 문제를 근본적으로 치유할 성경적 대안을 갖지 못한 채, 동성애 반대운동에만 앞장선다면 이는 오히려 동성애 문제를 크게 이슈화시키는 결과가 되어 미국의 전철을 밟을 수도 있기 때문”이라고 했다.

이요나 목사의 책에는 최홍준 목사(부산호산나교회 원로), 안용운 목사(바른성문화를위한국민연합 대표), 박영률 목사(한국교회복지선교연합회 대표), 이승구 교수(합동신대), 김은호 목사(오륜교회), 소강석 목사(새에덴교회, 한국동성애대책위원회 본부장), 길원평 교수(부산대), 이영훈 목사(여의도순복음교회), 이용희 교수(에스더기도운동 대표) 등이 추천사를 썼다.

출판기념회 전후에는 ‘성경적상담 자기대면 공개강좌’와 저자 사인회, 제1회 형상과 모양 사진·그림 전시회 등이 진행됐다.
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한 손에는 성경을, 한 손에는 '배달용' 신문을" 직업은 필요한데 전문성은 없고

…목회멘토링사역원, 10월 5일 ‘목회자 직업학교’ 준비 모임
최승현 기자

▲ 이중직, 이제는 하느냐 마느냐 논할 단계를 지나고 있다. 목회자도, 교단도 이제는 '거스를 수 없는 대세'로 인정하는 분위기다. 9월 22일 감신대에서는 이중직 문제로 고민하는 40여 명의 신학생과 목회자가 모였다. ⓒ뉴스앤조이 최승현

"한 손에는 성경을, 다른 한 손에는 신문을."

칼 바르트(Karl Barth)가 한 말을 서광선 목사(이화여대 명예교수)는 이렇게 해석했다. "신문을 보지 않는 믿음을 순수하고 거룩하다고 자랑할 수도 있겠지만, 그것은 오히려 이 세상을 등진 허무주의이며 저세상과 천당만을 바라보는 이기주의에 불과한 것이다."

신앙만큼이나 세상 일에도 관심을 둬야 한다는 칼 바르트의 말은 이중직 시대를 살아가는 목회자들에게 조금 다르게 다가오지 않을까. "한 손에는 성경을, 한 손에는 '배달용' 신문을."

목회자 이중직은 거스를 수 없는 현실이 되어 가고 있다. 지난해 <목회와신학>이 발표한 통계에 따르면, 설문 대상 목회자 900여 명 중 3분의 2가 최저생계비를 받지 못한다. 생계를 이유로 목회자들의 73.9%가 이중직을 찬성한다고 말했고, 이미 20% 이상의 목회자들이 이중직을 갖고 있다고 응답했다. (관련 기사: [기획1] 생활 전선으로 떠밀리는 목회자들)

규모가 가장 큰 대한예수교장로회 합동(박무용 총회장)의 교세 통계도 이를 나타내 주고 있다. 전체의 절반가량 집계된 2015년 9월 자료에 의하면, 전국 3,200여 개 미자립 교회의 예산 총액은 463억 원이다.

한 교회당 평균 1,400만 원 꼴이다. 교회의 한 달 평균 수입이 120만 원에 불과한 셈이다. 반면 2,300여 개의 지원 교회(미자립 교회를 후원할 수 있는 교회)의 예산 총액은 미자립 교회의 30배인 1조 2,000억 원에 달했다. 한 교회당 5억 2,000만 원 꼴이다. 한 달 평균 수입은 4,300만 원대로, 미자립교회와는 월평균 4,000만 원 이상 차이가 난다.

작은 교회들의 현실이 어려운 상황이지만 목회자 수는 나날이 늘어 가고 있다. 예장합동의 경우 지난 한 해 목사·전도사가 최대 400명가량 늘었다. 반면 최근 2년 동안 교인 수는 30만 명 가까이 줄었다. (관련 기사: [합동9] 교인 2년간 30만 명 줄었는데, 목회자는 늘어)

목회가 날로 힘들어지는 상황에서 주요 교단들의 이중직에 대한 입장도 조금씩 바뀌고 있다. 대한예수교장로회 통합(채영남 총회장)은 지난 100회 총회에서 "목사의 이중직은 부정할 수 없는 현실이 됐다"고 했다. (관련 기사: [통합7] "이중직은 현실, 법으로 막고 정죄하면 안 돼") 기독교대한감리회(전용재 감독회장)도 올해 이중직 금지 조항을 폐지하기로 교단 헌법 개정안을 내놓은 상태다.

"예수님도, 바울도 노동자…성과 속 구분하려 해선 안 돼"

"이중직은 공공연한 비밀입니다. 그런데 헌법으로 이를 금하고 있어서 마음의 부담이 큽니다. 이중직 하고 싶지만 그거 하면 안 좋은 이미지로 비치거든요. 그렇다고 헌법을 대놓고 무시하면서 이중직 하면 마치 교단에 저항하는 모양새가 됩니다. 신학교에서 잘 논의해서 현실적으로 풀어갈 수 있도록 해 주면 좋겠습니다."

"목회자들이 왜 이중직을 꺼릴까 생각해 봤습니다. 본인 양심 문제보다는 교인 눈치 때문인 것 같습니다. 이 부분을 해소하기 위해서는 목사의 직업 활동에 대한 신학을 정립해야 할 것 같습니다."

"이중직을 할 수 있도록 교단에서 자격증 취득, 교육 과정 안내라든지 일자리 확충과 복지 혜택을 마련해 줘야 합니다."

"직장 생활을 하면서 피곤에 찌들어 있을 때가 있어요. 그 모습을 보고 교인들이 '목사님 피곤한 얼굴이 은혜가 된다'고 해요. 자기들의 마음을 이해해 준다는 거죠. 교인들이 어떻게 사는지 이해할 수 있는 계기가 됩니다."

이 발언들은 9월 22일 아레오파고스가 연 세미나 '투잡 목회의 시대: 목회자 이중직, 어떻게 볼 것인가'에서 나온 참석자들 반응이다. 감리교신학대학교에서 열린 이 세미나에는 학부생·신대원생과 현재 이중직 생활을 하고 있는 목회자까지 40여 명이 참석해 자신들이 생각하는 이중직에 대해 토론했다.

이날 세미나에서 발제한 홍승표 목사(전 기독교사상 편집장)는 "목회자들이 이중직을 꺼리는 가장 큰 이유는 '목회가 성직'이라는 생각이 깔려 있기 때문이다"라고 했다. 거룩한 일을 하면서, 어떻게 택배를 하고, 택시 운전을 할 수 있냐는 의식이 있다는 얘기다. 참가자들도 비슷한 생각이었다. "한국사회의 체면 차리는 문화 때문에 못 한다", "일하다가 교인 만나면 창피할 것 같다"는 말이 나왔다.

홍 목사는 "예수님도 목수였고, 바울도 자비량 목회를 했다. 모든 게 성직이고 목회라고 생각해야 한다. '성'과 '속'을 구분하려고 해서는 안 된다"고 말했다.

▲ 발제자로 나선 홍승표 목사는 "목사 또한 노동해야 한다.
일반 성도들과 구분 짓기 위해 노동하지 않는 것은 잘못된 인식"이라고 말했다. ⓒ뉴스앤조이 최승현

피할 수 없는 현실, 어떻게·무엇을 해야 할지 모르는 사람들

이중직을 해야만 하는 현실을 알지만, 막상 어떻게 해야 할지 모르는 사람이 많다. 세미나에서도 참가자들은 "교단 차원의 안내와 지원이 이루어졌으면 좋겠다", "교단이 최저 생계비 지원해 줄 것 아니면, 최소한 일자리 알선이나 직업학교 소개라도 해 주면 좋겠다"고 말했다.

홍 목사는 결국 직업에 대한 전문성이 확보되지 않으면 택시 기사나 택배, 막노동과 같은 진입 장벽이 낮은 자리로 몰릴 수밖에 없다고 했다. 교수·변호사나 지휘자·시인과 같이 사회적 지위가 있고 직업을 떳떳하게 밝히기 쉬운 '양성적' 이중직이 아니라, 자신을 숨기고 싶어 하는 '음성적' 이중직으로 가게 된다는 것이다.

이중직을 해 봤거나 하고 있는 경험자들도 비슷한 말을 했다. "대부분 목회자들이 하고 있는 노동은 (전문성을 크게 요구하지 않는) 수준이다. 신학 공부만 한 사람이 이력서에 뭘 쓸 게 있나", "전문성도 없으면서 어설프게 일하다가 도리어 교회 욕먹일까 봐 못하겠다"는 의견들이 있었다.

세미나에 참석한 신학생들도 이중직의 필요성에 대해 공감했다. 피할 수 없는 현실임을 인정하면서, 대신 잘 준비하기 위해서 목회 소양 이외에도 직업에 대한 전문성을 길러야 한다고 입을 모았다.

이중직 문제로 고민하는 목회자들 위한 '목회자 직업학교' 준비 모임, 10월 5일 효창교회에서

신학생들에게는 '다가올 미래'지만, 목회자들에게는 '냉혹한 현실'이다. 당장 교회 임대료를 내야 하고, 생활비를 마련해야 하는 현직 목사들에게 다른 직업을 가져야 하는가에 대한 고민은 더 크게 다가온다.

<뉴스앤조이>와 목회멘토링사역원은 이중직의 필요성을 느끼지만 어떻게, 어떤 일을 해야 할지 고민하고 있는 사람들을 위한 직업학교를 구상하고 있다. 목회자들이 적성에 맞는 직업을 찾고, 전문성이 있는 일을 할 수 있도록 도와주자는 취지다.

우선 이야기를 나누는 시간을 마련했다. 목회멘토링사역원과 '교회2.0목회자운동', '교회개척학교, 숲'이 함께 여는 10월 5일 준비 모임이 있다. 이중직 생활을 하고 있는 목회자들과, 이중직을 고민하는 목회자들의 솔직하고 현실적인 얘기를 나눈다. 논의를 통해 더 전문적이고 목회를 도울 수 있는 직업을 만들어 주는 방안을 모색할 계획이다.
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교회개척이 실패하는 이유

“선교란 앞서 가시는 하나님의 일에 동참하는 것”
심자득

마크 교수는 지난 2000년부터 풀러 신학교에서 실천신학을 가르쳤다.
그는 교육학과 리더십, 회중의 선교적교회에 집중해 가르치고 있다.
지난해 지역사회에서 교회를 섬기며 어떻게 선교적교회를 만들어 갔는지 북미적 상황에서 연구한 10가지 사례가 있다.

마크 (Mark Branson)의 강연

여러분이 대부분 감리교 목사라 해서 내겐 참 격려가 됩니다.
나도 프리 메도디스트 출신입니다. 우린 공통점이 많을 것 같습니다.
제 아내의 언니는 연합감리교회 목사입니다.
그 목사님이 스무살 때 우리가 예수 영접시키고 안수를 줬습니다.
웨슬리 신학에 배경을 가지고 있는 사람으로서 공통점을 가지고 교류하고 싶습니다.

웨슬리의 영향을 받은 감리교회도 유럽교회에서 영향을 받은 교회가운데 하나이기 때문에 중요하다고 생각합니다. 그런데 한편으론 웨슬리신학만 가지고는 유럽과 북미에서 일어나는 교회운동을 다 설명하기에는 한계가 있다고 생각합니다.
아까 알렌 교수님이 말씀하셨던 것처럼 하나님께서는 우리보다 앞서 일하신다는 개념이 중요합니다.
우리의 일상보다, 우리가 경험하는 것 보다 항상 하나님은 앞서서 일하시죠. 웨슬리가 우리에게 가르쳤던 것 중에 ‘하나님이 일하시는데 우리가 어떻게 동참하는가’가 중요했습니다.
그런데 오늘은 웨슬리에 입각한 선교신학을 얘기하는게 아니니까 여기까지만 말하겠습니다.

알렌교수가 얘기한 것을 좀더 구체적으로 북미상황에 맞게 설명하겠습니다.
내가 교수일 하는거 포함해서 이 사역에 30년 넘게 동참했습니다. 사실 학자로서의 삶은 제 사역보다 좀 뒤에 일어난 일입니다.
그동안 내가 신학교에서 청빙받을 때마다 계속 거절했던 이유는 학문적 영역과 실천적 영역을 효과적으로 다리를 놓을 수 있을지 자신이 없었기 때문입니다.
한편 그런건 불필요한 겸손이라고 생각했습니다. 그렇지만 사실이기도 합니다.

교회에서 지도자가 된다는 의미는?

제가 15년전에 풀러 교수로 임용된 이후 수업때마다 학들에게 질문 받는 것으로 항상 시작했습니다.
그들은 석사과정에 있는 학생들이기 때문에 학교에서 공부하는 동시에 교회에서 어느 정도 지도자적 위치에 있을 거라고 생각했습니다.
대부분 학생들이 신학교에 올때는 교회에서 지도자적 위치에 오르려고 오는거 아니겠습니까.
그래서 교회의 지도자가 된다는 것이 무엇인지에 대해 한번 물어봤습니다. “교회에서 지도자가 된다는 것은 어떤 의미입니까?”

대부분의 학생들이 공통적인 표현을 썼는데 그 뜻은 이렇습니다. “내가 원하는 일을 다른 사람이 하게 하는 것” 이것이 리더십의 의미였습니다.
내가 좋은 교회, 좋은 교인, 좋은 성도가 된다는 것이 무엇인지 알고 다른 사람도 그리되게 만들어 주는 것!! 이것이 세대간 다소 차이가 있긴 했지만 거의 그런 식이었습니다.
‘우리 앞세대들은 자기들이 원하는 것을 우리를 통해 이뤘고 이제 우리는 우리시대가 왔으니까 우리가 원하는 것을 그들을 통해 펼쳐나가는 것’이 우리시대의 리더십이라고 생각하더군요.

‘다른 구성원들로 하여금 교회가 된다는 것의 의미가 무엇인지 알게하고 그 교회가 되어가도록 돕는 일이 내가 해야 하는 일’이라고 대답하더군요.
그래서 ‘주여 이들을 불쌍이 여겨주옵소서’라고 기도를 해야 했습니다. 왜냐하면 그런 식으로 신학교육을 받는다면 절대로 교회에 건강한 도움을 주지 못할것이 분명하기 때문입니다.

내 수업을 들었다가 몇 년 뒤 찾아오는 학생들을 통해 새로운 사실을 알게 되었습니다. 학생들이 졸업하고 새 교회를 개척한 것에 굉장히 놀랐습니다. 사실, 난 교회개척을 가르친적 없기 때문에 교회개척 때문에 그들이 찾아온다는 것에 놀랐습니다.

그들이 두가지를 말했습니다. “제가 교수님께 배워 교회개척 방식을 바꿨다”, “교회개척 훈련프로그램에서 배우면서도 그 가르침대로 하지 않고 교수님이 가르쳐준대로 했다”고 하는 것이었습니다. 그들 말에서 아까 알렌교수이 말씀하신 ‘기능적 합리주의’가 학생들을 지배하고 있다는 사실을 깨달았습니다.

리더가 어떻게 하면 통제하고 경영할 것인가를 가르치는 것이 교회개척학교입니다. 그런데 내가 가르쳤단 학생들은 그렇게 해서는 하나님이 일하시는 것에 동참할 수 없다는 사실을 알고 있었습니다. 그들이 기존에 가지고 있었던 잘못된 리더싶의 편견을 제대로 깨트리고 있다는 것을 알게 되었습니다.

각 교단마다 항상 교회개척의 실패담이 있습니다.
수 백명을 투입하고 50만불 이상을 투입해도 실패합니다.
분명한 전략을 가지고 시도했음에도 실패했다는 것입니다.
거듭 실패하는 이유, 잘 나가고 잘 먹히는 방법을 시도하고도 실패했다는 이야기가 계속 들려옵니다.
그래서 소위 시장성이 있는 문화적 방법들을 도입해 교회성장에 활용해서 새로운 마켓을 형성하는 것을 교회성장으로 보았다는 것입니다.
그런식의 새로운 방법으로 교회를 개척하면 3~5년 길게는 7년까지 잠간 교회가 성장하는 것처럼 보이긴 합니다.
분명한 것은 실패담에도 불구하고 사람을 변화시키는 이야기가 있기도 합니다.
그러나 기능적 합리주의라던지 통제와 경영의 미신에 빠져서 실패를 거듭하고 있는 사람을 많이 만났습니다.

그렇게 교회개척한 학생들과 대화하면서 왜 북미에서 교회개척사역이 실패하는지 4가지 이유를 추출할 수 있었습니다.
이런 것들을 많은 교회와 컨설팅하며 자료를 수집했습니다. 그들의 실패한 네가지 교회개척의 방법은 이렇습니다.

교회개척의 4가지 유형

첫째, 위성도시, 신도시를 중심으로한 교회개척입니다.
한국에도 신도시가 건설됐을 때, 혹은 재개발되었을 때 필요에 의해 거기에 교회가 개척되어 성장하는 방법을 사용하지 않는가요?

둘째, 분리 개척되는 방법입니다.
지도자들이 싸워서 나눠져 개척되는 경우가 있습니다.
때론 신학적 이유가 있기도 하지만 음악적 요인으로도 분리됩니다.
유럽에서 북미에서 교회가 개척된 이래 이렇게 분립의 역사가 계속되고 있습니다.

셋째, 경영과 통제에 의한 개척입니다.
교회개척엔 전문가적 전략이 있습니다.
아까 알렌 교수님 말한 것처럼 기능적합리주의와 통제와 경영기법을 취합해 최고의 전략을 모아서 교회개척에 적용하는 것입니다.
그 지역에 필요를 연구하고, 회중들 가운데 은사와 재능을 발견해서 이 은사와 재능이 이들의 필요를 어떻게 채울 수 있는지를 연구하고 연결하는 일입니다.
한가지 주의할 것은 이것이 통제하고 경영하는 기법이라는 것입니다.
거기엔 심각한 신학적 오류가 있음에도 계속 시도하고 있습니다.

넷 째, 개척운동중 하나가 카리스마틱한 기법입니다.
어떤 사람의 카리스마적 성품 때문에 사람들을 끌어들이는 힘,에 의존한 개척방법입니다. 설교가 될수도 있고, 외모, 음악적 요소가 될수도 있습니다.
한 사람의 카리스마적 리더십에 의해서 사람들을 끌어모아 교회를 성장시키는 방법입니다.
북미의 교회개척운동 가운데에서 발견할 수 있는 요소들이 여러 가지가 있지만 지금까지 시행되온 네가지 요소였습니다.

알렌 교수님이 몇차례 뉴비겐(Lesslie Newbigin) 에 대해서 말씀하셨죠. 여러분도 많이 접해 보신 사람이라고 생각합니다. 그분이 선교에 대해 이렇게 말했습니다.

“선교는 우리의 일이 아니라 하나님의 일하심이다. 삼위일체 하나님, 아버지 하나님께서 그 모든 피조물 가운데, 기리고 그들 마음과 지성가운데 그들이 인지하던 안하던 하나님이 일하고 계심이 선교라고 말할 수 있을 것이다.

또한 성자 하나님께서 그 창조되어진 역사 가운데 일부분이 되셔서, 즉 성육신을 통해 선교하시는 하나님으로 나타나고, 또한 성령하나님이 그 모든 것들에 힘을 주시고 능력을 주셔서 교회를 가르치고 세상으로 하여금 하나님이 누구인지 알게 하는 일, 그것이 선교다.”(Lesslie Newbigin)

교회개척이 실패하는 이유

공동저자인 우리는 대부분의 교회들이 교회가 되기로 결정하지 않고 교회를 시작한다는 것을 알게됐습니다.
선교하시는 하나님, 선교의 하나님이라는 그 개념을 이해하지 않고 무작정 교회를 시작하는 일이 계속 벌어지고 있다는 것입니다.
그렇기 때문에 하나님 중심, 앞서 가시는 하나님의 일에 동참하는 선교적 교회가 된다는 것이 무엇인지 본적도 없고 알리도 없어 어떤 리더십이 그런 교회에 필요한지에 대해 생각하지 않은채로 교회를 시작한다는 것입니다.

교회개척이라던지 교회성장 운동들이 결국 한계에 부딪히는 이유들을 구체적으로 설명하고 싶습니다. 질문이 잘못되었기 때문에 방법도 잘못된 것입니다.
잘못된 질문중에 하나가 어떻게 하면 사람들의 필요를 채울 수 있을까 하는 질문으로 교회를 시작한다는 것입니다.
어떻게 하면 사람들을 교회로 끌어모을까 하는 고민을 하기 시작합니다.

어떤 프로그램이 사람들에게 인기를 끌것인가 하는 질문, 어떻게 하면 사람들을 섬길까 하는 질문도 잘못된 질문입니다.
이런 질문들 때문에 하나님에게 집중하는 것을 방해한다는 것입니다.
제 질문이 이겁니다.
아까 알랜교수님이 답을 말씀하셨죠? 도데체 이런 접근방법에는 어떤 질문들, 어떤 신념들(4가지 미신적 확신들) 이 깔려 있는지 아까 알렌교수님이 밝히셨습니다.

새로운 질문들

새로운 질문은 이런 것이라고 생각합니다. ①하나님께서 우리 지역사회에서 무엇을 하고 계신가? ②하나님께서 이미 시작하신 일은 무엇인지 어떻게 알수 있는가? ③그리고 어떻게 하면 하나님의 일하심에 동참할 것인가? 하는 것입니다. ④선교적 프레임을 교회개척과 어떻게 융합할 것인지가 문제입니다.

① 하나님께서 우리 지역사회에서 무엇을 하고 계신가?

첫째, 하나님께서 먼저 일하셨다는 사실을 인정하고 그것에 초점을 맞추는 겁니다. 나이든 사람이던 젊은 사람이던 간에 사람들 마음가운데 하나님이 일하기 시작하셨다는 것입니다.
우리의 통제를 벗어나 있지만 이미 하나님의 도성이라는 그 곳에서 하나님이 일하시기 시작하셨다는 사실을 자각하는 질문, 개개인에게서 일하기 시작하셨고 또 그룹가운데 일하시기 시작한 하나님을 찾아내는 일, 사회정의와 공의와 아름다움과 추함에 대해서 이미 하나님이 시작한 일을 찾아 내는 일을 말합니다.

② 하나님께서 이미 시작하신 일은 무엇인지 어떻게 알 수 있는가?

두 번째, 지역사회에 초점이 맞춰져 있어야 한다는 것입니다.
우리는 항상 지역사회의 주민들이 우리의 목적어이지 주어가 되지 않고 있습니다. 우리가 항상 교실안에 있거나 어떤 활동을 할 때 거기에 참여하는 사람들은 목적어이지 주어가 아니라는 거죠.
시장경제 이론 때문에 일터에서던 직장에서던 학교에서던 항상 우린 대상(목적)으로 취급받지 주격으로 취급받지 못했습니다.

교인들은 항상 교회가 경영하고 운영하는 프로그램의 대상으로 취급되고 있습니다.
교회가 주체가 되어 이웃에게 음식을 나눠 준다던지 진리를 가르치던지 하는 대상으로 삼을 뿐 주체가 아니었다라는 것입니다.

그렇기 때문에 교회를 개척할 때 교인들 혹은 리더들의 재능과 은사를 발견하고 지역사회의 필요를 발견해서 그것들을 연결하려는 일은 굉장히 이단적인 발상입니다. 왜냐하면 이미 그들을 대상으로 삼을 뿐 주체로 여기지 않기 때문입니다.

항상 우리가 주체라는 생각의 뒤에는 내가 돈도 가지고 있고 나눠줄 수 있고 능력도 가지고 있기 때문에 당신들은 항상 받기만 하면 된다고 취급해 버리는 거죠.
북미나 서구사회에서 문제가 되는 것은 이러한 잘못된 물질주의적 생각때문에 사람들을 무시하고 인격을 축소시키는 경향이 두드러지게 되는 것입니다.

③ 어떻게 하면 하나님의 일하심에 동참할 것인가?

세 번째, 우선순위는 경계선을 어떻게 넘나들지의 문제(질문)입니다. ‘이러이러한 교회이기 때문에 우리 교회와 같은 색깔을 가진 사람들만 와서 우리에게 동화되었으면 좋겠다’는 생각을 가지는 경향이 있습니다. 가령, 백인중심의 교회에 황인종이 온다면 괜찮지만 우리와 동화될수 있을 때 까지만 허용된다는 의미입니다.

‘어떻게 보아야 우리가 다른 사람의 그 사람됨을 인정할 것인가?’
이것이 사실은 삼위일체 신학의 핵심아닙니까?
하나됨이란 것은 다양성 가운데 일치되는 것을 말합니다. 이 다양함을 인정하지 않는다면 삼위일체를 제대로 이해하지 못하는 것입니다.

서양신학의 취약점이 바로 그 부분이라고 생각합니다.
만일에 내 이웃이 더 이상 대상이 아니라 주체라고 생각한다면 그의 목소리를 경청할 것이고, 그들 가운데 일하시는 하나님에 대해 배우고 싶어질 것입니다.
그래서 대상 가운데서 일하고 계시는 하나님과 그들의 삶 가운데서 일하시는 하나님이 분명히 다르다는 것을 인정하는 일이 필요합니다.

④선교적 프레임을 교회개척과 어떻게 융합할 것인가?

마지막 우선순위가 있다면 복합적 리더십입니다. 리더십이라는 것은 한사람에게 집중되는 것이 아닙니다. 삼위일체처럼 다른 모습으로 하나님이 일하시고 계시지 않습니까? 그래서 우리는 성부와 성자와 성령중에서 누가 최종적, 혹은 최고의 권위를 갖는지를 논쟁하지 않지 않습니까?
하나님의 형상대로 지음받은 우리도 그렇게 다양한 리더십 가운데 누가 위인지 아래인지 따지지 않고 함께 공존할 수 있다고 믿습니다. 왜냐면 리더의 역할이 통제하고 결정하는 위치가 아니기 때문입니다.

그렇다면 리더의 위치는 무엇이냐면 ‘하나님의 뜻이 무엇인지를 분별할 수 있는 환경을 조성하는 일’에 있습니다. 그래서 내게 수업을 들으러 왔던 학생들은 자기들이 원했던 것을 얻지 못했습니다. 왜냐면 그들이 원했던 것은 ‘자기가 리더가 돼서 자기가 원하는 것을 다른 사람들이 일하게 만드는 것’이었는데 내가 가르친 리더십은 그런게 아니었기 때문입니다.

성경을 자세히 읽어보면 리더십이란, ‘하나님이 공동체 가운데서 기도를 통해서 수많은 시간과 서로의 작용을 통해 하나님의 뜻이 무엇인지 함께 발견하고 그 일에 놀랍게 동참하게 하는 방법을 발견해내는 것’이었음을 알수 있습니다.
예수님께서 70명을 전도하라고 짝지워 보내시며 “너희의 짐을 놓아두고 하나님께서 보내시는 그 땅으로 가라. 성령께서 너희를 앞서 가셨느니라” 라고 말씀하셨습니다.

질의응답

마크 - 북미에서 배웠던 것은 거기까지 말하겠습니다. 저는 한국 상황은 모르기에 목회자이자 학자인 여러분을 통해 배우기를 원합니다.

이후천 - 두 분 강의 잘 들었습니다. 선교적 교회운동을 준비하면서 미국 상황도 마찬가지겠지만 목회자에게 선교적교회운동이 어떻게 가능한지, 사례가 있는지, 교단소속 목회자들이 어떻게 선교적일수 있는지 답변을 부탁드립니다.

신복현 - 1952년에 WCC 세계대회에서 채택한 미쇼데이(하나님의 선교)라는 개념이 있습니다. 두 분의 말씀이 새로운 사역의 역동성은 ‘이웃의 삶의 현장을 들여다 보고 그 분의 요구에 부응하는 것’이라고 이해 했는데 WCC의 ‘하나님의 선교’와 지금 교수님들의 ‘선교적교회’가 신학적 근저에서 어떻게 다른가요?

앨런 - 이 모임에 학자적 마인드를 가지신 목회자들이 많다는 것을 알기 때문에 이런 강의에 대해 열려있는 분들일 거라고 생각하고 왔습니다. 마크 목사님처럼 우린 다양한 배경을 가진 교단 지도자들과 함께 일하고 있습니다. 침례교, 장로교, 감리교 등 알고 있는 모든 교단의 목사님들과 같이 일하고 있습니다. 단순하게 말하면 이런겁니다. 교단신학이 가지고 있는 일들, 또 교단에 속해서 일하는 목회의 한계를 본인들도 잘 알거라는 것입니다. 예를 들면 지난 30년간 연합감리교회에서 60%의 성도들이 떠났습니다. 굉장히 많은 사람들이 떠났기 때문에 자기들의 리더십에 한계에 부딪혔다고 생각하여 교회중심과 성직자 중심의 교회가 잘못했다고 지적받을 때 크게 저항하지 않고 현실을 직시할 필요가 있다고 받아들이는 분위기입니다. 좀 열려있는 미국에 비해 한국에서는 굉장한 저항이 있을 것이라 생각했습니다.

마크 - 두 번째 질문에서 미쇼데이가 자유주의적 신학계에선 환영받았지만 보수진영에서 어떻게 받아들이고 있는지 말씀드리겠습니다. 아마 1952년에서야 그 하나님을 발견하셨는지는 모르겠지만 하나님은 그 이전부터 선교하시는 하나님이셨습니다(웃음). 북미나 남미나 매우 복음적 교회임에도 불구하고 이 선교운동에 동참한 교회가 많았습니다. 그래서 그분들이 이 대화에 동참하면서 매우 유익했다는 것을 알았기 때문에 더 많은 교회들이 이러한 대화와 운동에 동참할 수 있는 길을 열어주지 않았나 생각합니다. 북미에서 권력다툼에 힘빼느라 교회가 무엇인지를 정의내리는데 힘을 쏟았던 적이 있었습니다. 사실은 신학적이라는 것이 그리 중요한 논제가 아니었습니다. 북미, 특히 서구적 사고방식에서 어떤 개념을 정립해 가는 과정에 열려있지 않고 건전한 대화가 이뤄지지 않는게 현실이기도 합니다.

저희 풀러같은 경우, 신학적으론 정확히 복음주의적 노선을 따라가고 있습니다. 그래서 그런 비신학적 논쟁에 휩싸이지 않기를 바라는 학교중에 하나인데 알랜교수가 주창하는 선교적교회운동이 풀러를 대변한다고 보지도 않습니다. 우리 학교에서는 여전히 리더십을 가르치는 교수들이 있고 여전히 경영과 통제에 대해 가르치고 있습니다. 우리 학교에선 어떻게 하면 교회를 성장시킬지를 여전히 가르치고 있기도 합니다. 한가지 분명한 것은 우리의 새로운 접근을 들어주는 동료교수들이 있다는데 감사합니다. 한가지 분명한 것은 저희같이 새로운 접근에 대해서도 열린 마음으로 함께 대화하고 들어주는 동료교수들과 함께 학교를 이끌어 가고 있다는 것은 감사한 일입니다.

사실 목사님이 질문하신대로 좋은 모델 교회가 있는지에 대해 답변하기엔 매우 조심스런 이유가 있습니다. 왜냐하면 기능적합리주의가 미국에만 국한된건지 한국에서도 통용되는 건지 알지 못하기 때문에 특별히 그런 작용을 하는 교회가 있는지를 알려드리기가 곤란합니다. 내가 학교에서 프로그램이나 전략이 중요한게 아니라 정신이 중요하다고 가르침에도 불구하고 학생들이 현장에 적용하는 과정에서 또다시 프로그램화 되며 논란의 여지가 있습니다. 알랜교수님의 경우 복음과 문화라는 네트워크조직과 오랫동안 일하시고 계십니다. 그분들의 세미나에서 많이 배우고 유익을 누립니다.

우리가 했던 프로젝트중에서 동일한 반응을 이끌어 냈던 것이 하나 있습니다. 오크랜드에 있는 어떤 감리교회는 우리가 사용하는 표현이나 용어를 사용하지 않았지만 이미 지역사회에 들어가서 그런 사역을 하고 있다고 말했습니다. 그들은 당시 선교적교회의 9가지 지표를 가지고 우리들을 평가하기 시작했습니다. 저는 그런 연구에 대해 큰 의문을 갖습니다. 자기들이 보고싶은대로만 보기 때문에 진짜 중요한 것을 놓치기 쉽습니다. 자기들이 선교적인 교회라고 말하고 우리도 그렇게 봐주고 싶지만 우리들이 얘기했던 선교적 교회의 중요한 부분을 자기들이 정한 지표로 평가하기 때문입니다.

알렌 교수의 책에 굉장히 많은 케이스가 소개되고 있습니다. 제 책에도 4가지 일이 중심적으로 소개되고 있습니다. 그 이야기들이 각각에서 배울 것은 있지만 어느것 하나를 딱 정해서 모델이라 할 수 없을 것 같습니다. 그런 얘기들이 실제 한국에서 벌어진다 할 때 그 사례가 어떨지 참 궁금합니다. 저희가 같은 질문을 받아도 그렇게 답할 것 같습니다.

알랜 - 신약성경을 읽으면 그들이 가는 곳에 교회를 세울 때 교회가 만들어진 곳으로 간 것이 아니라, 가서 교회를 만들었다는 것을 알 수 있습니다. 두려운 것은 한국이 북미상황과 닮아가고 있다는 것입니다. 한국교회뿐 아니라 유럽교회가 종교개혁 이후에 탄생했던 개신교의 후예라는 공통점 때문에 교회가 무엇이라는 정의를 이미 내려 버리고 교회를 시작한다는 단점을 가지고 있습니다. 심지어 칼빈조차 교회는 이런거다라고 정의를 내리고 시작했습니다.

처음부터 명확히 정의를 내리고 시작하고 전략을 가지고 시작했기 때문에 모든 교회는 이 정해진 교회를 흉내내거나 카피해 버리는 교회운동으로 전락해 버렸습니다. 그래서 교회는 이런거라는 하나의 그림을 딱 보여주는 것입니다.
계몽주의 이후에 일어난 운동이고 서구사회에서 소개됐던 것이기 때문에 우리는 어떤 여과없이 그게 교회고, 옳고, 우리는 흉내내고 따라가야 된다고 마음을 정하기 쉽습니다.

내가 지금 말하려는 것을 오해하지 않았으면 좋겠습니다. 만일에 하나님께서 선교하는 역사 한 중앙에 서있다고 생각해 보십시요. 성령께서 지금까지 가졌던 교회에 대한 개념을 다 깨버리고 초대교회 성도들처럼 새롭게 시작해야 한다고 말씀하시면 어떻게 할 것입니까?
다른 지역사회, 독특한 어떤 나라에 복음을 들고 가는 정형을 깨뜨리라고 한다면, 나는 이게 선교적교회운동이라고 생각하는데 이게 잘못되면 다신 풀러에서 가르치지 못할 것입니다.

통역 전병철 Acts 교수
정리 심자득 편집국장

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